台大历史学报

⑴ 大学“传”第六章，慎独的含义

慎独是儒家的一个重要概念，对于其含义，人们一般理解为“在独处无人注意时，自己的行为也要谨慎不苟”（《辞海》），或“在独处时能谨慎不苟”（《辞源》）。然而，七十年代出土的马王堆帛书《五行》经传和九十年代出土的郭店竹简《五行》都提到一种慎独，其内容却与人们以往的理解大相径庭。其文云：

“鸤鸠在桑，其子七兮。淑人君子，其仪一兮。”能为一，然后能为君子，慎其独也。（第8章）

对于这个慎独，传文的解释是：“能为一者，言能以多为一；以多为一也者，言能以夫五为一也。”“慎其独也者，言舍夫五而慎其心之谓也。独然后一，一也者，夫五为□（疑当补为“一”）心也，然后得之。”这里所说的“五”，是指“仁义礼智圣”，按照《五行》的规定，它是五种“形于内”的“德之行”。在《五行》的作者看来，仁义礼智圣虽然是“形于内”、形成于内心的，但它还有“多”的嫌疑，还没有真正统一于心，故需要舍弃仁义礼智圣形式上的外在差别，将其看作一个有机整体，使其真正统一于内心，故说“一也者，夫五为一心也”。因此，这里的慎独实际是指内心的专注、专一，具体讲，是指内心专注于仁义礼智圣五种“德之行”的状态。《五行》又说：

“燕燕于飞，差池其羽。之子于归，远送于野。瞻望弗及，泣涕如雨。”能差池其羽，然后能至哀。君子慎其独也。（同上）

传文的解释是：“差池者，言不在衰绖。不在衰绖也，然后能至哀。夫丧，正绖修领而哀杀矣，言至内者之不在外也，是之谓独。独也者，舍体也。”世间的事情往往是这样，当人们过分关注外在的形式，内心的真情反而无法自然表达，所以真正懂得丧礼的人能够超越丧服（衰绖）的外在形式，而关注内心的真情，“言至内者之不在外也。”在传文作者看来，这即是“独”：“独也者，舍体也。”所谓“舍体”，即是舍弃身体感官对外物的知觉、感受，而返回于内在的心理状态。所以慎独的“独”并非空间上的独居、独处，而是心理上的“未发”或未与外物接触，指内心的意志、意念。“独”的这种含义也见于先秦典籍之中，如《庄子·大宗师》说：

参日而后能外天下；已外天下矣，吾又守之，七日而后能外物；已外物矣，吾又守之，九日而后能外生；已外生矣，而后能朝彻；朝彻而后能见独；见独而后能无古今；无古今而后能入于不死不生。

庄子所描绘的“见独”颇类似于现象学中的先验还原，即舍弃对世界的自然态度和固有看法，而回到纯粹的先验意识，见独即发现内在、先验的心理状态。这里的“独”与《五行》一样，都是在“舍体”的意义上使用的。所以庄子的“见独”与儒家的慎独虽然在内容上有所不同，但就二者是指内心的精神状态而言，则是一致的，这种一致性显然是建立在他们对“独”的共同理解之上。独也可以做动词，作“内”讲。《五行》传文解释“君子之为德也，有与始，无与终”（第9章）一句时说：“有与始者，言与其体始；无与终者，言舍其体而独其心也。”这里的独即作“内”讲，“独其心”即内其心。“内心”的说法也见于先秦典籍，并与慎独联系在一起，如《礼记·礼器》说：

礼之以少为贵者，以其内心者也。德产之致也精微。观天下之物无可以称其德者，如此，则得不以少为贵乎?是故君子慎其独也。

对于“内心”，郑玄的注释是“用心于内，尚其德在内”。《礼器》以“内心”来理解慎独，与《五行》显然是一致的，这应该即是慎独的本来含义。那么，到底什么是慎独呢？《尔雅》云：“慎，诚也。”而据《五行》传文，独是指“舍体”，也即内心的意志、意念，故慎独即是诚其意。只不过慎独在当时已成为一个专用名词，其内涵已广为人知，所以人们往往从不同角度对其进行解释和说明，如《五行》的“能为一”、《礼器》的“内心”等等。但不论是“能为一”还是“内心”，其实都是指诚其意，只是具体表述上有所不同而已。

二

有学者可能会有疑问，将慎独释为诚其意，是《五行》等篇的特殊理解，还是当时人们的普遍理解？难道《大学》、《中庸》的慎独也是指诚其意吗？回答是肯定的。先秦典籍中的慎独都是指诚其意，《大学》、《中庸》也不例外。先看《大学》的慎独：

所谓诚其意者：毋自欺也，如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦，故君子必慎其独也！小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，掩其不善，而着其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。

这里出现两个“必慎其独也”：前一个“慎其独”是指“诚其意”，意思非常清楚；后一个“慎其独”前，由于有“小人闲居为不善”一段，需要做一些辨析。朱熹对此的解释是：“闲居，独处也……此言小人阴为不善，而阳欲掩之，则是非不知善之当为与恶之当去也；但不能实用其力以至此耳。然欲掩其恶而卒不可掩，欲诈为善而卒不可诈，则亦何益之有哉！此君子所以重以为戒，而必谨其独也。”（《大学章句》）按照朱熹的理解，这段话是说，小人独自一人的时候，常常干出不好的事情来。然而，从他见到君子后试图掩盖自己恶行来看，他并非不知道应该为善去恶，只是一到一人独处，无人监督时，便故态萌发，无力做到这一点。既然伪装并不能真正掩盖自己，那么就应当引以为戒，“慎其独”，过好独居这一关。可是我们稍一留意就可发现，朱熹的这个注解并不正确。在《大学》原文中，“小人闲居为不善”并不是“慎其独”的直接原因，而是要说明“诚于中，形于外”，“诚于中，形于外”才是慎独的主要含义。这一段话是说，小人平时喜欢做不好的事情，当他见到君子后，却试图伪装自己，“掩其不善，而着其善。”然而，人们的内心与外表往往是一致的，平时不好的意念、想法总能在行为中表现出来，“人之视己，如见其肺肝然”，勉强在形迹上伪装是伪装不了的，只有“诚于中”，才能“形于外”，所以“慎独”必须落实在“诚于中”上，可见后面的“慎其独”同前面“慎其独”一样，实际也是指诚其意。《大学》的慎独是指诚其意，《中庸》的慎独也是如此。《中庸》首章云：

天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也。

作者提出“道也者，不可须臾离也，可离非道也”，下面“故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻”、“故君子慎其独也”均是对此的进一步说明，因此，这里的“道”具体指什么，便成为理解慎独的关键。由于本段以下，文章接着讨论中庸，又有“仲尼曰：君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中。小人之反中庸也，小人而无忌惮也”等论述，往往使人们容易认为这里的“道”是指中庸之道，或至少与中庸有关，而慎独就是指在独居时谨慎其所为。但是我们知道，今本《中庸》实际包括两个部分，从第二章（以朱熹《集注》本为准，下同）到第二十章上半段“所以行之者一也”为一个部分，第一章以及第二十章“凡事豫则立”以下为另一部分；前一部分主要谈论中庸，后一部分主要谈论诚明，它们被编纂一起乃是后来的事情。（参见拙文：《郭店竹简与〈中庸〉公案》，《台大历史学报》2000年第25期）所以第一章“道也者，不可须臾离也”的“道”，不应是第二章以下，而应是第二十章以下所谈论的道，也即是第二十章“诚者，天之道”的道，是第二十一章“诚者自成也，而道自道也”的道，是指诚而言。“道也者，不可须臾离也”就是要时时保持内心的诚，它与《大学》的“诚其意”实际是一个意思。如果说上面的分析多少还带有推论的话，我们不妨再来看更为直接的文献材料。刘向《说苑·敬慎》云：

存亡祸福，其要在身，圣人重诫，敬慎所忽。《中庸》曰：“莫见乎隐，莫显乎微；故君子能慎其独也。”谚曰：“诚无垢，思无辱。”夫不诚不思而以存身全国者亦难矣。《诗》曰：“战战兢兢，如临深渊，如履薄冰。”此之谓也。

这里明确提到《中庸》，说明它谈论的正是《中庸》的慎独。然而值得注意的是，这里虽然略去了“道也者，不可须臾离也”一句，但它先是提出“圣人重诚，敬慎所忽”，又在下面接着引时谚曰：“诚无垢，思无辱。”又说“夫不诚不思而以存身全国者亦难矣”，说明《中庸》的慎独主要是对诚而言，乃是当时人所共知的事实；同时也说明我们对《中庸》文本的分析，确实是能够成立的。
参考资料： http://www.confucius2000.com/scholar/zgsssyjtx/ssd.htm

⑵ 梁涛的论文

* 1、《竹简〈穷达以时〉与早期儒家天人观》，《哲学研究》2003年第4期。1万字。
* 2、《朱熹对慎独的“误读”及其在经学诠释中的意义》，《哲学研究》2004年第3期。1万字。
* 3、《郭店竹简“ ”字与孔子仁学》，《哲学研究》2005年第5期。1万字。
* 4、《以生言性的传统与孟子性善论》，《哲学研究》2007年第7期。1万字。
* 5、《〈大学〉早出新证》，《中国哲学史》2000年第3期。1万字。
* 6、《思孟学派考述》，《中国哲学史》2002年第3期。1万字。
* 7、《竹简〈性自命出〉与孟子“天下之言性”章》，《中国哲学史》2004年第4期。1万字。
* 8、《“德气”与“浩然之气”》，《中国哲学史》2008年第1期。
* 9、《孟子“四端说”的形成及其理论意义》，《中国社会科学院历史所学刊》2001年第1辑。2万字。
* 10、《简帛〈五行〉新探》，《孔子研究》2002年第5期。1万5千字。
* 11、《简帛〈五行〉经文比较》，《华学》2001年第5辑。1万字。
12、《郭店竹简与〈中庸〉公案》，（台湾）《台大历史学报》2000年第25期。2万字。
13、《郭店竹简与“君子慎独”》，《光明日报》2000年9月15日；全文又见（加拿大）《中国文化》2001年9月号。1万字。
* 14、《荀子对思孟“五行”说的批判》，《中国文化研究》2001年夏之卷。1万字。
15、《从竹简〈穷达以时〉说到孔子“知天命”》，《中国文化论坛》2003年第4期。1万字。
16、《〈大学〉新解——兼论〈大学〉在思想史上的地位》，《中国哲学》第23辑，2001年。1万5千字。
17、《战国时期的禅让思潮与“大同”、“小康”说——兼论〈礼运〉的作者与年代》，“纪念孔子诞辰2555年国际学术讨论会”论文集，国际文化出版公司2005年版。1、5万字。
18、《仁与孝——思孟学派的一个诠释向度》，《儒林》2005年第1辑。3万字。
19、《定县竹简〈论语〉与〈论语〉的成书问题》，《管子学刊》2005年第1期。1万字。
20、《〈论语〉在汉代的地位及流传》，《史苑》2004第4期。1万5千字。
21、《早期儒学的“六艺之学”与“社会人生之学”》，《光明日报》2003年8月5日。4千字。
* 22、《孔子学〈易〉考》，《中国文化论坛》2000年第4期。8千字。
23、《孟子的“仁义内在”说》，《燕山大学学报》2001年第4期。1万字。
24、《荀子与〈中庸〉》，《中国社会科学院研究生院学报》2002年第5期。1万字。
* 25、《荀子行年新考》，《陕西师范大学学报》2000年第4期。1万字。
26、《荀子“天人之分”辨证》，载《赵文化研究》，河北大学出版社2003年版。1万字。
27、《〈唐虞之道〉“孝之杀”的思想史意义》，载《儒学评论》河北大学出版社2005年版。1万字。
28、《子思〈缁衣〉〈表记〉〈防记〉试探》，《中国儒学》第1辑，2006年。
29、《从简帛〈五行〉“经”到帛书〈五行〉“说”》，《中国儒学》第2辑，2007年。
30、《竹简〈性自命出〉与早期儒家心性论》，载庞朴主编：《古墓新知》，台湾古籍出版有限公司，2002年5月版。2万字。

⑶ 论宋朝的巡检系统

巡检始设于宋代，宋代巡检之职甚低，辖一县兵马，受州县节制，有军权无实权，主要职责是缉拿盗贼，盘查奸伪。不算正规军,是知县属官，为从九品（现在看来，应该是个科级干部吧）

主要设置于沿边或关隘要地，或兼管数州数县，或管一州一县，均以武官任之，属州县管辖，以镇压人民反抗为其专职，受州县指挥。在海南及归、峡、荆门等地，则置都巡检使。金元沿置，职权多限于一县之境，为九品官。金于中都及各州分置都巡检使、都巡检、散巡检等。明清的巡检多设于离州、县城稍远的地方，管理当地的治安等事。

⑷ 慎独的具体含义是指一个人独处时需要谨慎吗

"慎独"被很多人称为中国道德最高境界
它是指即使一个人独处依然要以严格的道德标准来约束自己，而不是放任自己。
很多人在其他人面前表现的很有修养，但当自己独处时，处于无人监督和约束的状态，就会放松对自己的要求，比如会说脏话等。
所以，慎独，也就是说无论在任何场合下，都以严格的标准来约束自己。这时候，道德已经容入自己的生命！

⑸ 大家是怎么理解慎独的

慎独是儒家的一个重要概念，慎独讲究个人道德水平的修养，看重个人品行的操守，是儒风（儒家风范）的最高境界。对于其含义，人们一般理解为“在独处无人注意时，自己的行为也要谨慎不苟”《辞海》，或“在独处时能谨慎不苟”《辞源》。 慎独是儒家修行的最高境界，举一例而言其深。 慎独
君不妨以慧心以观世，芸芸众生，一人不言不语，不哭不笑，不悲不哀，为之初见此人，席其身旁而坐，亦无过人之处，此人却散发着一种磁场，一股正气，压的人好生喘不过气来，唯有率先打破气氛得以解。此何人也，其必是集“儒风五行，仁义礼智圣，诚于中，形于外，内外道德品行兼修慎独之辈”。 在《大学》原文中，有这一段话是这么说的，“小人闲居为不善”，意思是小人平时喜欢做不好的事情，当他见到慎独的人后，却试图伪装自己，“掩其不善，而着其善。”然而，人们的内心与外表往往是一致的，平时不好的意念、想法总能在行为中表现出来，“人之视己，如见其肺肝然”，勉强在形迹上伪装是伪装不了的，只有像慎独的人一样“诚于中”，才能“形于外”，“诚于中，形于外”是慎独的一个主要含义。 儒家对于慎独的解释是：“能为一者，言能以多为一；以多为一也者，言能以夫五为一也。”“慎其独也者，言舍夫五而慎其心之谓也。独然后一，一也者，夫五为一也，然后得之。”“仁义礼智圣”为其五，也就是儒家风范的重中之重，通称为“儒风五行”。 按照“儒风五行”的规定，它是五种“形于内”的“德之行”。仁义礼智圣虽然是“形于内”、形成于内心的，但它还有“多”的嫌疑，还没有真正统一于心，故需要舍弃仁义礼智圣形式上的外在差别，将其看作一个有机整体，使其真正统一于内心，故说“一也者，夫五为一心也”。因此，这里的慎独实际是指内心的专注、专一，具体讲，是指内心专注于仁义礼智圣五种“德之行”的状态。 慎独释为诚其意，是“儒风五行”的理解，还是当时人们的普遍理解？难道《大学》、《中庸》的慎独也是指诚其意吗？回答是肯定的。先秦典籍中的慎独都是指诚其意，《大学》、《中庸》也不例外。 先看《大学》的慎独： 所谓诚其意者：毋自欺也，如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦，故君子必慎其独也！小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，掩其不善，而着其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。 这里出现两个“必慎其独也”：前一个“慎其独”是指“诚其意”，意思非常清楚；后一个“慎其独”前，由于有“小人闲居为不善”一段，需要做一些辨析。朱熹对此的解释是：“闲居，独处也……此言小人阴为不善，而阳欲掩之，则是非不知善之当为与恶之当去也；但不能实用其力以至此耳。然欲掩其恶而卒不可掩，欲诈为善而卒不可诈，则亦何益之有哉！此君子所以重以为戒，而必谨其独也。”《大学章句》按照朱熹的理解，这段话是说，小人独自一人的时候，常常干出不好的事情来。然而，从他见到君子后试图掩盖自己恶行来看，他并非不知道应该为善去恶，只是一到一人独处，无人监督时，便故态萌发，无力做到这一点。既然伪装并不能真正掩盖自己，那么就应当引以为戒，“慎其独”，过好独居这一关。可是我们稍一留意就可发现，朱熹的这个注解并不正确。在《大学》原文中，“小人闲居为不善”并不是“慎其独”的直接原因，而是要说明“诚于中，形于外”，“诚于中，形于外”才是慎独的主要含义。这一段话是说，小人平时喜欢做不好的事情，当他见到君子后，却试图伪装自己，“掩其不善，而着其善。”然而，人们的内心与外表往往是一致的，平时不好的意念、想法总能在行为中表现出来，“人之视己，如见其肺肝然”，勉强在形迹上伪装是伪装不了的，只有“诚于中”，才能“形于外”，所以“慎独”必须落实在“诚于中”上，可见后面的“慎其独”同前面“慎其独”一样，实际也是指诚其意。《大学》的慎独是指诚其意。 《中庸》的慎独也是如此。《中庸》首章云： 天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也。 作者提出“道也者，不可须臾离也，可离非道也”，下面“故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻”、“故君子慎其独也”均是对此的进一步说明，因此，这里的“道”具体指什么，便成为理解慎独的关键。由于本段以下，文章接着讨论中庸，又有“仲尼曰：君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中。小人之反中庸也，小人而无忌惮也”等论述，往往使人们容易认为这里的“道”是指中庸之道，或至少与中庸有关，而慎独就是指在独居时谨慎其所为。但是我们知道，今本《中庸》实际包括两个部分，从第二章（以朱熹《集注》本为准，下同）到第二十章上半段“所以行之者一也”为一个部分，第一章以及第二十章“凡事豫则立”以下为另一部分；前一部分主要谈论中庸，后一部分主要谈论诚明，它们被编纂一起乃是后来的事情。（参见拙文：《郭店竹简与〈中庸〉公案》，《台大历史学报》2000年第25期）所以第一章“道也者，不可须臾离也”的“道”，不应是第二章以下，而应是第二十章以下所谈论的道，也即是第二十章“诚者，天之道”的道，是第二十一章“诚者自成也，而道自道也”的道，是指诚而言。“道也者，不可须臾离也”就是要时时保持内心的诚，它与《大学》的“诚其意”实际是一个意思。如果说上面的分析多少还带有推论的话，我们不妨再来看更为直接的文献材料。刘向《说苑·敬慎》云： 存亡祸福，其要在身，圣人重诫，敬慎所忽。《中庸》曰：“莫见乎隐，莫显乎微；故君子能慎其独也。”谚曰：“诚无垢，思无辱。”夫不诚不思而以存身全国者亦难矣。《诗》曰：“战战兢兢，如临深渊，如履薄冰。”此之谓也。 这里明确提到《中庸》，说明它谈论的正是《中庸》的慎独。然而值得注意的是，这里虽然略去了“道也者，不可须臾离也”一句，但它先是提出“圣人重诚，敬慎所忽”，又在下面接着引时谚曰：“诚无垢，思无辱。”又说“夫不诚不思而以存身全国者亦难矣”，说明《中庸》的慎独主要是对诚而言，乃是当时人所共知的事实；同时也说明我们对《中庸》文本的分析，确实是能够成立的。 世间的事情往往是这样，当人们过分关注外在的形式，内心的真情反而无法自然表达，所以真正懂得丧礼的人能够超越丧服（衰绖）的外在形式，而关注内心的真情，“言至内者之不在外也。”在这即是“独”：“独也者，舍体也。” “燕燕于飞，差池其羽。之子于归，远送于野。瞻望弗及，泣涕如雨。”能差池其羽，然后能至哀。君子慎其独也。传文的解释是：“差池者，言不在衰绖。不在衰绖也，然后能至哀。夫丧，正绖修领而哀杀矣，言至内者之不在外也，是之谓独。独也者，舍体也。” 所谓“舍体”，即是舍弃身体感官对外物的知觉、感受，而返回于内在的心理状态。所以慎独的“独”并非空间上的独居、独处，而是心理上的“未发”或未与外物接触，指内心的意志、意念。“独”的这种含义也见于先秦典籍之中。如： 《庄子·大宗师》说： 参日而后能外天下；已外天下矣，吾又守之，七日而后能外物；已外物矣，吾又守之，九日而后能外生；已外生矣，而后能朝彻；朝彻而后能见独；见独而后能无古今；无古今而后能入于不死不生。 庄子所描绘的“见独”颇类似于现象学中的先验还原，即舍弃对世界的自然态度和固有看法，而回到纯粹的先验意识，见独即发现内在、先验的心理状态。这里的“独”与“儒风五行”一样，都是在“舍体”的意义上使用的。所以庄子的“见独”与儒家的慎独虽然在内容上有所不同，但就二者是指内心的精神状态而言，则是一致的，这种一致性显然是建立在他们对“独”的共同理解之上。独也可以做动词，作“内”讲。“儒风五行”传文解释“君子之为德也，有与始，无与终”一句时说：“有与始者，言与其体始；无与终者，言舍其体而独其心也。”这里的独即作“内”讲，“独其心”即内其心。“内心”的说法也见于先秦典籍，并与慎独联系在一起 。如： 《礼记·礼器》说： 礼之以少为贵者，以其内心者也。德产之致也精微。观天下之物无可以称其德者，如此，则得不以少为贵乎?是故君子慎其独也。 对于“内心”，郑玄的注释是“用心于内，尚其德在内”。《礼器》以“内心”来理解慎独，与“儒风五行”显然是一致的，这应该即是慎独的本来含义。那么，到底什么是慎独呢？《尔雅》云：“慎，诚也。”而据“儒风五行”传文，独是指“舍体”，也即内心的意志、意念，故慎独即是诚其意。只不过慎独在当时已成为一个专用名词，其内涵已广为人知，所以人们往往从不同角度对其进行解释和说明，如“儒风五行”的“能为一”、《礼器》的“内心”等等。但不论是“能为一”还是“内心”，其实都是指诚其意，只是具体表述上有所不同而已。

⑹ 台大历史学报的文章在哪个数据库

客户端校验方法
开发人员在开发JS校验方法时，必须是如下签名： function 方法名( strValue,boxObj,paramsObj ) { if(校验成功) return true;
return false; }
 strValue参数：要校验的输入框输入数据；
 boxObj参数：校验的输入框对象，也有可能是输入框的父标签对象；

⑺ 甘怀真的出版著作

出版《唐代家庙礼制研究》、《皇权、礼仪与经典诠释：中国古代政治史》、《中国通史》、《传统与现代的对话：一个史学的观点》等专书，及论文多篇。
近五年著作目录：
期刊论文
甘怀真，2002年6月，汉唐间的丧服礼与政治秩序，《新史学》13:2。
甘怀真，2003年6月，中国古代君臣间的敬礼及其经典诠释，《台大历史学报》31，页45~75。
甘怀真，2005年12月，秦汉的「天下」政体：以郊祀礼改革为中心，《新史学》16:4。
研讨会论文
甘怀真，2002年8月，先秦礼观念再探，宣读於「诠释学与中国经典诠释学术讨论会」，山东威海。
甘怀真，2002年10月，古代东亚政治秩序与儒家经典诠释，宣读於「第五届中华文明的二十一世纪新意义‧中华文化与域外文化的互动暨海上丝路之路-泉州学术研讨会」，泉州。（论文集《中华文化与域外文化的互动》即将出版）
甘怀真，2003年7月，〈东亚、儒学与王权：「汉字文化圈」研究的省思〉，宣读於台湾大学东亚文明研究中心第五次研讨会「东亚、儒学与东亚儒学」，台北。
甘怀真，2004年3月，〈东亚儒家经典诠释研究的一侧面：权力与经典诠释〉，宣读於「东亚儒学中的经典诠释传统」国际学术研讨会，台北，台湾大学。
甘怀真，2004年4月〈东亚作为方法：一种史学方法的探索〉，宣读於「二十一世纪的中国史学和比较历史思想」研讨会，上海，复旦大学。
甘怀真，2004年4月。〈东亚、儒学与王权：东亚儒家经典诠释传统研究的一面向〉，中央研究院「上古中国的形成、内涵与边境」第四次读书月会中报告。
甘怀真，The Event of Akou and Political Discourses in Edo Japan(近世日本的赤穗事件与儒家论述，宣读於An International Symposium at Yale University: History, Poetry and the Classical Tradition, New Haven, Yale University, 2004年4月。
甘怀真，2004年5月，〈日本古代的儒学与王权：以「天下」观念为例〉，宣读於「东亚儒学研究的新视野」研讨会，桃园，中央大学。
甘怀真，2004年8月，〈「天下」观念的再检讨〉，宣读於「东亚近世世界观的形成」国际学术研讨会，台北，台湾大学。
甘怀真〈从中国国家礼制看「天下」观念的演变〉，宣读於〈东亚历史上的『天下』与『中国』概念研讨会」，2004年11月。
甘怀真，2005年4月，东亚政治秩序与生命意义的安顿：以近代日本的国家转换为例，，宣读於「第二届心灵环保与人文关怀系列学术研讨会」，南京，南京大学。
甘怀真，2005年9月，东亚王权的中国性：论汉字文化圈，宣读於「东亚视域中的『中国性』与『欧洲性』国际学术研讨会」，台北，台湾大学。
甘怀真，2005年11月，近年?台?????中?史研究：回顾?展望，北海道大学大学院东洋史研究室第224回东洋史谈话会。

⑻ 子思的行年考

周敬王三十六年、鲁哀公十一年丁巳（公元前484年）
〇子思约生于此时
子思，名伋，鲁国人。孔子之孙。
【文献】《礼记·檀弓上》：“曾子曰：‘小功不为位也者（注：小功，五服之一，其服轻于大功而重于缌麻。位，指哭位，哭位是根据与死者的亲疏远近关系排列的），是委巷之礼也。子思之哭嫂也为位，妇人倡踊。申祥之哭言思也亦然。’”《礼记·檀弓上》：“子思之母死于卫，柳若谓子思曰：‘子，圣人之后也，四方于子乎观礼，子盖慎诸。’子思曰：‘吾何慎哉？吾闻之：有其礼，无其财，君子弗行也。有其礼，有其财，无其时，君子弗行也。吾何慎哉！’”《礼记·檀弓下》：“子思之母丧于卫，赴于子思。子思哭于庙。门人至，曰：‘庶氏之母死，何为哭于孔子之庙？’子思曰：‘吾过矣！过矣！’遂哭于他室。”
【考辨】子思生卒，《世家》未有明确说明，只说“年六十二”，而这“年六十二”也是大有疑问。子思的父亲孔鲤生于周景王十三年（公元前532年），共活了五十岁，若以二十岁成婚计算，从成婚到卒尚有三十年，子思生于这三十年的那一年，无法确定。又根据《孟子》、《汉书·艺文志》，子思曾为鲁穆公师。有人说“年六十二”是困于宋作《中庸》时的年龄，又说六十二当为八十二之误。作《中庸》时六十二不可信，因《世家》下面还说“子思生白，字子上，年四十七。子上生求，字子家，年四十五。子家生箕，字子京，年四十六”。这里的四十七、四十五、四十六都是指实际年龄，为什么偏偏对子思例外呢？明显说不通。所以合理的解释是六十二是八十二之误。但子思即使活了八十二岁，他也是在孔鲤晚年甚至卒年才出生的。因为既然为鲁穆公师，就不可能在鲁穆公一即位时就去世，而应该有一个过程，由此推算，子思出生时孔鲤已届暮年。
古人结婚较早，孔子十九岁成婚，二十岁即生孔鲤，而孔鲤为何这么晚才生子思呢？钱穆说：“《檀弓》‘子思之哭嫂也为位，妇人倡踊。’是子思有嫂也。子思既有嫂则知其有兄矣。伯鱼早卒，而子思有兄，则子思之生，不能甚前。”又，《檀弓》有“子思之母死于卫”，门人曰“庶氏之母死。”钱穆说：“谓庶氏之母者，谓子思非嫡出，故子思之母乃庶氏之母耳。”（《子思生卒考》，《系年》第173～175页）钱氏之意似说子思之母非孔鲤正妻，故出生较晚。按，子思生年已不可确考，大致在孔鲤暮年。古人晚年得子，也为常见。钱穆所举理由皆显勉强，不如付之阙如。
周贞定王二年、鲁哀公二十八年甲戌（公元前467年）
〇子思年十六，相传此时作《中庸》
《中庸》，子思作，后收入《礼记》，儒家经典之一。从第二章到第二十章上半部分（朱熹《四书集注》为准）主要为记言体，讨论中庸；第二十章以下则为议论体，提出作为世界本源的“诚”，认为“诚者，天之道；诚之者，人之道”。可能原为子思的两部作品，后被编在一起。
【文献】《史记·孔子世家》：“尝困于宋。子思作《中庸》。”《孔丛子·居卫第七》：“子思年十六适宋，宋大夫乐朔与之言学焉。朔曰：‘《尚书》虞、夏数四篇，善也。下此以讫于秦、费，效尧舜之言耳，殊不如也。’子思答曰：‘事变有极，正自当耳。假令周公尧舜不更时异处，其书同矣。’乐朔曰：‘凡书之作，欲以喻民也，简易为上。而乃故作难知之辞，不亦繁乎？’子思曰：‘《书》之意兼复深奥，训诂成义，古人所以为典雅也。’曰：‘昔鲁委巷亦有似君之言者，伋答之曰：“道为知者传，苟非其人，道不传矣。”今君何似之甚也！’乐朔不悦而退，曰：‘孺子辱吾。’其徒曰：‘鲁虽以宋为旧，然世有仇焉，请攻之。’遂围子思。宋君闻之，不待驾而救子思。子思既免，曰：‘文王困于羑里作《周易》，祖君屈于陈蔡作《春秋》，吾困于宋，可无作乎？’于是撰《中庸》之书四十九篇。”
【考辨】《史记》说“尝困于宋。子思作《中庸》”，未说明具体时间，《孔丛子》则说“年十六”。《孔丛子》虽有后人篡改的痕迹，但并非全伪，“记孔子、子思、子高的三部分均有原始材料，其文字基本上属于采辑旧材料或据旧材料加工而成。”（黄怀信《〈孔丛子〉的时代与作者》，《西北大学学报》1987年第1期）其说或有据，暂列于此。但《孔丛子》说“撰《中庸》之书四十九篇”则有误。子思“困于宋”时所作应为《中庸》，而“《中庸》之书四十九篇”则是指《子思子》。据学者考证，《中庸》为《子思子》的首篇，而古书有举首篇代替全书之例，故用来作为全书的称谓，称“《中庸》之书四十九篇”。古籍中常有以《中庸》代称《子思子》之例，如李翱《复性书》：“子思，仲尼之孙，得其祖之道，述《中庸》四十七篇。”晁说之《中庸传》：“是书本四十七篇。”郑樵《六经奥论》也说：“《中庸》四十七篇。”武内义雄认为《汉书·艺文志》所记《子思子》二十三篇，每篇分上下二篇，另加一篇序录，即成《中庸》四十七篇（《子思子考》，载江侠庵编译《先秦经籍考》中册第121～123页，商务印书馆民国二十年版）。所以《中庸》四十七篇和“《中庸》之书四十九篇”均是《子思子》的代称。《子思子》应为子思弟子或后学所编，不可能是子思十六岁时所作，子思“困于宋”时所作应为《子思子》的首篇《中庸》。另据学者考证，今本《中庸》实包括两篇，其中第二章至第二十章“子曰”的部分即是原始的《中庸》，第一章以及第二十章以下议论体的部分应为子思的另一篇著作《诚明》，两篇分别是子思早期和晚期的作品（梁涛《郭店楚简与〈中庸〉公案》，《台大历史学报》2000年第二十五卷）。则子思十六岁时所作，应为今本《中庸》的上半部分。
周孝王五年、鲁悼公二十一年乙巳（公元前436年）
〇子思约四十八岁，居卫
子思约四十八岁时，居于卫国，与卫君多有问答。他说卫国的政治是“无非”，但他的“无非”并不是说卫国的政治已完美无缺，没有可批评的，而是指卫君闻过则怒，喜欢阿谀之言，结果使没有敢于提出批评。
【文献】《孟子·离娄下》：“子思居于卫，有齐寇。或曰：‘寇至，盍去诸？’子思曰：‘如伋去，君谁与守。’”《孔丛子·抗志》：“子思居卫，鲁穆公卒，县子使乎卫，闻丧而服。谓子思曰：‘子虽未臣，鲁，父母之国也，先君宗庙在焉，奈何不服？’子思曰：‘吾岂爱乎，礼不得也。’县子曰：‘请问之。’答曰：‘臣而去国，君不扫其宗庙，则为之服。寄公寓乎是国，而为国服。吾既无列于鲁而祭在卫，吾何服哉？是寄臣而服所寄之君，则旧君无服，明不二君之义也。’县子曰：‘善哉！我未之思也。’”《孔丛子·抗志》：“卫君问子思曰：‘寡人之政何如？’答曰：‘无非。’君曰：‘寡人不知其不肖，亦望其如此也。’子思曰：‘希旨容媚，则君亲之；中正弼非，则君疏之。夫能使人富贵贫贱者，君也，在朝之士孰肯舍所以见亲，而取其所以见疏者乎？是故竞求射君之心，而莫敢有非君之非者，此臣所谓无非也。’公曰：‘然乎，寡人之过也！今知改矣。’答曰：‘君弗能焉，口顺而心不怿者，临其事必忧。君虽有命，臣未敢受也。’”《孔丛子·抗志》：“子思谓卫君曰：‘君之国事将日非矣。’君曰：‘何故？’对曰：‘有由然焉。君出言皆以为是，而卿大夫莫敢矫其非；卿大夫出言亦皆以为是，而士庶莫敢矫其非。君臣既自贤矣，而群下同声贤之。贤之则顺而有福，矫之则逆而有祸，故使如此。如此则善安从生？《诗》曰：“具曰予圣，谁知乌之雌雄。”抑亦似卫之君臣乎！’”《说苑·立节》：“子思居于卫，缊袍无表，二旬而九食，田子方闻之，使人遗狐白之裘，恐其不受，因谓之曰：‘吾假人，遂忘之；吾与人也，如弃之。’子思辞而不受，子方曰：‘我有子无，何故不受？’子思曰：‘伋闻之，妄与不如弃物于沟壑，伋虽贫也，不忍以身为沟壑，是以不敢当也。’”
【考辨】子思居卫，史书多有记载。《孔丛子·抗志》说：“子思居卫，鲁穆公卒。”但鲁穆公元年，子思已六十八岁（详见“周威烈王6年公元前402年子思约卒于此时”条），鲁穆公共在位三十三年（《史记·鲁周公世家》），若子思得见穆公卒，则年龄已在百岁以上，故穆公当为悼公之误。《鲁周公世家》：“三十七年，悼公卒，子嘉立，是为元公。元公二十一年卒，子显立，是为穆公。”据钱穆考订，鲁穆公元年为周威列王十一年，公元前415年（《鲁穆公元乃周威列王十一年非十九年亦非十七年辨》，《系年》第155页）前推二十一年。
周威烈王十一年、鲁穆公元年丙寅（公元前415年）
〇鲁穆公礼事子思
子思晚年，居住于鲁国。鲁穆公经常派人问候，惟恐不能留住他。子思虽受到礼遇，却常常直言不讳，认为能经常批评君主错误的，才能算作忠臣。
【文献】郭店竹简《鲁穆公见子思》：“鲁穆公问于子思曰：‘何如而可谓忠臣？’子思曰：‘恒称其君之恶者，可谓忠臣矣。’公不悦，揖而退之。成孙弋见，公曰：‘乡者吾问忠臣于子思，子思曰：“恒称其君之恶者，可谓忠臣矣。”寡人惑焉，而未之得也。’成孙弋曰：‘噫，善哉，言乎！夫为其君之故杀其身者，尝有之矣。恒称其君之恶，未之有也。夫为其[君]之故杀其身者，效禄爵者也。恒称其君之恶者，远禄爵者[也]。为义而远禄爵，非子思，吾恶闻之矣。’”《孟子·公孙丑下》：“昔者鲁缪公无人乎子思之侧，则不能安子思。”《孟子·万章下》：“（孟子）曰：‘缪公之于子思也，亟问，亟餽鼎肉，子思不悦；于卒也，摽使者出诸大门之外，北面稽首再拜而不受，曰：“今而后，知君之犬马畜伋！”盖自是后无餽也。悦贤不能举，又不能养也：可谓悦贤乎？’曰：‘敢问国君欲养君子，如何斯可谓养矣？’曰：‘以君命将之，再拜稽首而受；其后廪人继粟，庖人继肉，不以君命将之。子思以为鼎肉使己仆仆尔亟拜也，非养君子之道也。尧之于舜也，使其子九男事之，二女女焉，百官牛羊食廪备，以养舜于畎亩之中。后举而加诸上位。故曰：王公之尊贤者也。’”《孟子·万章下》：“缪公亟见于子思曰：‘古千乘之国以友士，何如？’子思不悦。曰：‘古之人有言曰：事之云乎？岂曰友之云乎？’子思之不悦也，岂不曰：‘以位，则子君也，我臣也，何敢与君友也？以德，则子事我者也，奚可以与我友？’”《孟子·告子下》：“曰：‘鲁缪公之时，公仪子为政，子柳、子思为臣，鲁之削也滋甚；若是乎，贤者之无益于国也！’曰：‘虞不用百里奚而亡，秦穆公用之而霸。不用贤者则亡，削何可得与？’”又见《盐铁论·相刺》，《说苑·杂言》。《韩非子·难三》：“鲁穆公问于子思曰：‘吾闻庞==[左米右间]氏之子不孝，其行奚如？’子思对曰：‘君子尊贤以崇德，举善以观民，若夫过行，是细人之所识也，臣不知也。’子思出，子服厉伯入见，问庞==氏子，子服厉伯对曰：‘其过三，皆君之所未尝闻。’自是以后，君贵子思而贱子服厉伯。”又见《论衡·非韩》。《礼记·檀弓下》：“穆公问于子思曰：‘为旧君反服，古与？’子思曰：‘古之君子，进人以礼，故有旧君反服之礼。今之君子，进人若将加诸膝，退人若将坠诸渊。毋为戎首，不亦善乎？又何反服之礼之有！’”《孔丛子·公仪》：“穆公问子思曰：‘子之书所记夫子之言，或者以谓子之辞。’子思曰：‘臣所记臣祖之言，或亲闻之者；有闻之于人者，虽非正其辞，然犹不失其意焉。其君之所疑者何？’公曰：‘于事无非。’子思曰：‘无非，所以得臣祖之意也。就如君言，以为臣之辞，臣之辞无非，则亦所宜贵矣。事既不然，又何疑焉？’”《孔丛子·抗志》：“穆公欲相子思，子思不愿，将去鲁。鲁君曰：‘天下之王亦犹寡人也，去将安之？’子思答曰：‘盖闻君子犹鸟也，疑之则举。今君既疑矣，又以己限天下之君，臣窃为言之过也。’”
【考辨】鲁穆公元年，《六国年表》列于周威列王十九年即公元前407年，《鲁周公世家》则列于十七年，但据钱穆考证，《年表》、《世家》有误，实际应为周威列王十一年即公元前415年（《鲁穆公元乃周威列王十一年非十九年亦非十七年辨》，《系年》第155页）子思已六十八岁。
周威烈王二十四年、鲁穆公十四年己卯（公元前402年）
〇子思约卒于此时
子思(约公元前483～前402)，战国初鲁人，姓孔，名伋。孔子嫡孙。相传受业于曾子。曾为鲁穆公师。其思想以“诚”为核心，认为“诚者，天之道也”，“诚者，物之终始。不诚无物”（《中庸》）。人通过修养达到“至诚”境界，便可与天地鬼神相通。提出“仁义礼智圣”“五行”（帛书《五行》），对以后“五常”的形成产生影响。又说“中庸”也是其主要思想。其学说经孟子发挥，形成思孟学派。后代封建统治者尊为“述圣”。《汉书·艺文志》著录《子思》二十三篇，已佚。现存《礼记》中的《中庸》、《表记》、《坊记》、《缁衣》等四篇是他的著作。马王堆帛书及荆门郭店楚简《五行》是从地下重新发现的子思学派的作品。
【文献】“子思生白，字子上，年四十七。子上生求，字子家，年四十五。子家生箕，字子京，年四十六。”《汉书·艺文志·诸子略》儒家：“《子思》二十三篇。名伋，孔子孙，为鲁缪公师。”《汉书·艺文志·诸子略》礼家：“《中庸说》二篇。”《孔丛子·居卫》：“（子思）撰《中庸》之书四十九篇。”《孟子·离娄下》：“孟子曰：曾子、子思同道。曾子，师也，父兄也；子思，臣也，微也。曾子、子思，易地则皆然。”《荀子·非十二子》：“略法先王而不知统，犹然而材剧志大，闻见杂博。按往旧造说，谓之五行，甚僻违而无类，幽隐而无说，闭约而无解。按饰其辞而祗敬之曰：此真君子之言也。——子思唱之，孟轲和之，世俗之沟犹瞀儒，嚾嚾然不知其所非也，遂受而传之，以为仲尼、子游为兹厚于后世。是则子思、孟轲之罪也。”《韩非子·显学》：“自孔子之死也，有子张之儒，有子思之儒，有颜氏之儒，有孟氏之儒，有漆雕氏之儒，有仲良氏之儒，有孙氏之儒，有乐正氏之儒。”《隋书·音乐志》引沈约之言：“《中庸》、《表记》、《坊记》、《缁衣》，皆取《子思子》。”
【考辨】《世家》说子思“年六十二”，当为“八十二”之误（详上文）。子思生于公元前483年，故列于此。

⑼ 夫礼,辨贵贱,序亲疏,裁群物的意思

一篇学术论文
子思行年考梁涛

周敬王36年
鲁哀公11年 丁巳（公元前484年）

〇子思约生于此时
子思，名伋，鲁国人。孔子之孙。

【文献】《史记·孔子世家》：“孔子生鲤，字伯鱼。伯鱼年五十，先孔子。伯鱼生伋，字子思，年六十二。尝困于宋。子思作《中庸》。”《礼记·檀弓上》：“曾子曰：‘小功不为位也者（注：小功，五服之一，其服轻于大功而重于缌麻。位，指哭位，哭位是根据与者的亲疏远近关系排列的），是委巷之礼也。子思之哭嫂也为位，妇人倡踊。申祥之哭言思也亦然。’”《礼记·檀弓上》：“子思之母于卫，柳若谓子思曰：‘子，圣人之后也，四方于子乎观礼，子盖慎诸。’子思曰：‘吾何慎哉？吾闻之：有其礼，无其财，君子弗行也。有其礼，有其财，无其时，君子弗行也。吾何慎哉！’”《礼记·檀弓下》：“子思之母丧于卫，赴于子思。子思哭于庙。门人至，曰：‘庶氏之母，何为哭于孔子之庙？’子思曰：‘吾过矣！过矣！’遂哭于他室。”

【考辨】子思生卒，《世家》未有明确说明，只说“年六十二”，而这“年六十二”也是大有疑问。子思的父亲孔鲤生于周景王十三年（公元前532年），共活了五十岁，若以二十岁成婚计算，从成婚到卒尚有三十年，子思生于这三十年的那一年，无法确定。又根据《孟子》、《汉书·艺文志》，子思曾为鲁穆公师。鲁穆公元年，《六国年表》列于周威列王十九年（公元前407年），《鲁周公世家》则列于十七年，但据钱穆考证，《年表》、《世家》有误，实际应为周威列王十一年（公元前415年）（《鲁穆公元乃周威列王十一年非十九年亦非十七年辨》，《系年》第155页）鲁穆公元年距孔鲤之卒六十八年。子思若“年六十二”，即使今年出生，也不及穆公之世。故有人说“年六十二”是困于宋作《中庸》时的年龄，又说六十二当为八十二之误。作《中庸》时六十二不可信，因《世家》下面还说“子思生白，字子上，年四十七。子上生求，字子家，年四十五。子家生箕，字子京，年四十六”。这里的四十七、四十五、四十六都是指实际年龄，为什么偏偏对子思例外呢？明显说不通。所以合理的解释是六十二是八十二之误。但子思即使活了八十二岁，他也是在孔鲤晚年甚至卒年才出生的。因为既然为鲁穆公师，就不可能在鲁穆公一即位时就去世，而应该有一个过程，由此推算，子思出生时孔鲤已届暮年。

古人结婚较早，孔子十九岁成婚，二十岁即生孔鲤，而孔鲤为何这么晚才生子思呢？钱穆说：“《檀弓》‘子思之哭嫂也为位，妇人倡踊。’是子思有嫂也。子思既有嫂则知其有兄矣。伯鱼早卒，而子思有兄，则子思之生，不能甚前。”又，《檀弓》有“子思之母于卫”，门人曰“庶氏之母。”钱穆说：“谓庶氏之母者，谓子思非嫡出，故子思之母乃庶氏之母耳。”（《子思生卒考》，《系年》第173～175页）钱氏之意似说子思之母非孔鲤正妻，故出生较晚。按，子思生年已不可确考，大致在孔鲤暮年。古人晚年得子，也为常见。钱穆所举理由皆显勉强，不如付之阙如。因前人多列子思生年于本年，故从之。

周贞定王2年
鲁哀公28年 甲戍（公元前467年）

〇子思年十六，相传此时作《中庸》
《中庸》，子思作，后收入《礼记》，儒家经典之一。从第二章到第二十章上半部分（朱熹《四书集注》为准）主要为记言体，讨论中庸；第二十章以下则为议论体，提出作为世界本源的“诚”，认为“诚者，天之道；诚之者，人之道”。可能原为子思的两部作品，后被编在一起。

【文献】《史记·孔子世家》：“尝困于宋。子思作《中庸》。”《孔丛子·居卫第七》：“子思年十六适宋，宋大夫乐朔与之言学焉。朔曰：‘《尚书》虞、夏数四篇，善也。下此以讫于秦、费，效尧舜之言耳，殊不如也。’子思答曰：‘事变有极，正自当耳。假令周公尧舜不更时异处，其书同矣。’乐朔曰：‘凡书之作，欲以喻民也，简易为上。而乃故作难知之辞，不亦繁乎？’子思曰：‘《书》之意兼复深奥，训诂成义，古人所以为典雅也。’曰：‘昔鲁委巷亦有似君之言者，伋答之曰：“道为知者传，苟非其人，道不传矣。”今君何似之甚也！’乐朔不悦而退，曰：‘孺子辱吾。’其徒曰：‘鲁虽以宋为旧，然世有仇焉，请攻之。’遂围子思。宋君闻之，不待驾而救子思。子思既免，曰：‘文王困于羑里作《周易》，祖君屈于陈蔡作《春秋》，吾困于宋，可无作乎？’于是撰《中庸》之书四十九篇。”

【考辨】《史记》说“尝困于宋。子思作《中庸》”，未说明具体时间，《孔丛子》则说“年十六”。《孔丛子》虽有后人篡改的痕迹，但并非全伪，“记孔子、子思、子高的三部分均有原始材料，其文字基本上属于采辑旧材料或据旧材料加工而成。”（黄怀信《〈孔丛子〉的时代与作者》，《西北大学学报》1987年第1期）其说或有据，暂列于此。但《孔丛子》说“撰《中庸》之书四十九篇”则有误。子思“困于宋”时所作应为《中庸》，而“《中庸》之书四十九篇”则是指《子思子》。据学者考证，《中庸》为《子思子》的首篇，而古书有举首篇代替全书之例，故用来作为全书的称谓，称“《中庸》之书四十九篇”。古籍中常有以《中庸》代称《子思子》之例，如李翱《复性书》：“子思，仲尼之孙，得其祖之道，述《中庸》四十七篇。”晁说之《中庸传》：“是书本四十七篇。”郑樵《六经奥论》也说：“《中庸》四十七篇。”武内义雄认为《汉书·艺文志》所记《子思子》二十三篇，每篇分上下二篇，另加一篇序录，即成《中庸》四十七篇（《子思子考》，载江侠庵编译《先秦经籍考》中册第121～123页，商务印书馆民国二十年版）。所以《中庸》四十七篇和“《中庸》之书四十九篇”均是《子思子》的代称。《子思子》应为子思弟子或后学所编，不可能是子思十六岁时所作，子思“困于宋”时所作应为《子思子》的首篇《中庸》。另据学者考证，今本《中庸》实包括两篇，其中第二章至第二十章“子曰”的部分即是原始的《中庸》，第一章以及第二十章以下议论体的部分应为子思的另一篇著作《诚明》，两篇分别是子思早期和晚期的作品（梁涛《郭店楚简与〈中庸〉公案》，《台大历史学报》2000年第二十五卷）。则子思十六岁时所作，应为今本《中庸》的上半部分。

周孝王5年
鲁悼公21年 乙巳（公元前436年）

〇子思约四十八岁，居卫
子思约四十八岁时，居于卫国，与卫君多有问答。他说卫国的政治是“无非”，但他的“无非”并不是说卫国的政治已完美无缺，没有可批评的，而是指卫君闻过则怒，喜欢阿谀之言，结果使没有敢于提出批评。

【文献】《孟子·离娄下》：“子思居于卫，有齐寇。或曰：‘寇至，盍去诸？’子思曰：‘如伋去，君谁与守。’”《孔丛子·抗志》：“子思居卫，鲁穆公卒，县子使乎卫，闻丧而服。谓子思曰：‘子虽未臣，鲁，父母之国也，先君宗庙在焉，奈何不服？’子思曰：‘吾岂爱乎，礼不得也。’县子曰：‘请问之。’答曰：‘臣而去国，君不扫其宗庙，则为之服。寄公寓乎是国，而为国服。吾既无列于鲁而祭在卫，吾何服哉？是寄臣而服所寄之君，则旧君无服，明不二君之义也。’县子曰：‘善哉！我未之思也。’”《孔丛子·抗志》：“卫君问子思曰：‘寡人之政何如？’答曰：‘无非。’君曰：‘寡人不知其不肖，亦望其如此也。’子思曰：‘希旨容媚，则君亲之；中正弼非，则君疏之。夫能使人富贵贫贱者，君也，在朝之士孰肯舍所以见亲，而取其所以见疏者乎？是故竞求射君之心，而莫敢有非君之非者，此臣所谓无非也。’公曰：‘然乎，寡人之过也！今知改矣。’答曰：‘君弗能焉，口顺而心不怿者，临其事必忧。君虽有命，臣未敢受也。’”《孔丛子·抗志》：“子思谓卫君曰：‘君之国事将日非矣。’君曰：‘何故？’对曰：‘有由然焉。君出言皆以为是，而卿大夫莫敢矫其非；卿大夫出言亦皆以为是，而士庶莫敢矫其非。君臣既自贤矣，而群下同声贤之。贤之则顺而有福，矫之则逆而有祸，故使如此。如此则善安从生？《诗》曰：“具曰予圣，谁知乌之雌雄。”抑亦似卫之君臣乎！’”《说苑·立节》：“子思居于卫，缊袍无表，二旬而九食，田子方闻之，使人遗狐白之裘，恐其不受，因谓之曰：‘吾假人，遂忘之；吾与人也，如弃之。’子思辞而不受，子方曰：‘我有子无，何故不受？’子思曰：‘伋闻之，妄与不如弃物于沟壑，伋虽贫也，不忍以身为沟壑，是以不敢当也。’”

【考辨】子思居卫，史书多有记载。《孔丛子·抗志》说：“子思居卫，鲁穆公卒。”但鲁穆公元年，子思已六十八岁（详见“周威烈王6年 公元前402年
子思约卒于此时”条），鲁穆公共在位三十三年（《史记·鲁周公世家》），若子思得见穆公卒，则年龄已在百岁以上，故穆公当为悼公之误。《鲁周公世家》：“三十七年，悼公卒，子嘉立，是为元公。元公二十一年卒，子显立，是为穆公。”据钱穆考订，鲁穆公元年为周威列王十一年，公元前415年（《鲁穆公元乃周威列王十一年非十九年亦非十七年辨》，《系年》第155页）前推二十一年，悼公当卒于本年，故列于此。

周威列王11年
鲁穆公1年 丙寅（公元前415年）

〇鲁穆公礼事子思
子思晚年，居住于鲁国。鲁穆公经常派人问候，惟恐不能留住他。子思虽受到礼遇，却常常直言不讳，认为能经常批评君主错误的，才能算作忠臣。

【文献】郭店竹简《鲁穆公见子思》：“鲁穆公问于子思曰：‘何如而可谓忠臣？’子思曰：‘恒称其君之恶者，可谓忠臣矣。’公不悦，揖而退之。成孙弋见，公曰：‘乡者吾问忠臣于子思，子思曰：“恒称其君之恶者，可谓忠臣矣。”寡人惑焉，而未之得也。’成孙弋曰：‘噫，善哉，言乎！夫为其君之故杀其身者，尝有之矣。恒称其君之恶，未之有也。夫为其[君]之故杀其身者，效禄爵者也。恒称
其
君
之恶 者，远
禄爵者[也]。为义而远禄爵，非子思，吾恶闻之矣。’”《孟子·公孙丑下》：“昔者鲁缪公无人乎子思之侧，则不能安子思。”《孟子·万章下》：“（孟子）曰：‘缪公之于子思也，亟问，亟餽鼎肉，子思不悦；于卒也，摽使者出诸大门之外，北面稽首再拜而不受，曰：“今而后，知君之犬马畜伋！”盖自是后无餽也。悦贤不能举，又不能养也：可谓悦贤乎？’曰：‘敢问国君欲养君子，如何斯可谓养矣？’曰：‘以君命将之，再拜稽首而受；其后廪人继粟，庖人继肉，不以君命将之。子思以为鼎肉使己仆仆尔亟拜也，非养君子之道也。尧之于舜也，使其子九男事之，二女女焉，百官牛羊食廪备，以养舜于畎亩之中。后举而加诸上位。故曰：王公之尊贤者也。’”《孟子·万章下》：“缪公亟见于子思曰：‘古千乘之国以友士，何如？’子思不悦。曰：‘古之人有言曰：事之云乎？岂曰友之云乎？’子思之不悦也，岂不曰：‘以位，则子君也，我臣也，何敢与君友也？以德，则子事我者也，奚可以与我友？’”《孟子·告子下》：“曰：‘鲁缪公之时，公仪子为政，子柳、子思为臣，鲁之削也滋甚；若是乎，贤者之无益于国也！’曰：‘虞不用百里奚而亡，秦穆公用之而霸。不用贤者则亡，削何可得与？’”又见《盐铁论·相刺》，《说苑·杂言》。《韩非子·难三》：“鲁穆公问于子思曰：‘吾闻庞==[左米右间]氏之子不孝，其行奚如？’子思对曰：‘君子尊贤以崇德，举善以观民，若夫过行，是细人之所识也，臣不知也。’子思出，子服厉伯入见，问庞==氏子，子服厉伯对曰：‘其过三，皆君之所未尝闻。’自是以后，君贵子思而贱子服厉伯。”又见《论衡·非韩》。《礼记·檀弓下》：“穆公问于子思曰：‘为旧君反服，古与？’子思曰：‘古之君子，进人以礼，故有旧君反服之礼。今之君子，进人若将加诸膝，退人若将坠诸渊。毋为戎首，不亦善乎？又何反服之礼之有！’”《孔丛子·公仪》：“穆公问子思曰：‘子之书所记夫子之言，或者以谓子之辞。’子思曰：‘臣所记臣祖之言，或亲闻之者；有闻之于人者，虽非正其辞，然犹不失其意焉。其君之所疑者何？’公曰：‘于事无非。’子思曰：‘无非，所以得臣祖之意也。就如君言，以为臣之辞，臣之辞无非，则亦所宜贵矣。事既不然，又何疑焉？’”《孔丛子·抗志》：“穆公欲相子思，子思不愿，将去鲁。鲁君曰：‘天下之王亦犹寡人也，去将安之？’子思答曰：‘盖闻君子犹鸟也，疑之则举。今君既疑矣，又以己限天下之君，臣窃为言之过也。’”

【考辨】鲁穆公元年，《六国年表》列于周威列王十九年（公元前407年），《鲁周公世家》则列于十七年，但据钱穆考证，《年表》、《世家》有误，实际应为周威列王十一年（公元前415年）（《鲁穆公元乃周威列王十一年非十九年亦非十七年辨》，《系年》第155页）今年子思已六十八岁。

周威列王24年
鲁穆公14年 己卯（公元前402年）

〇子思约卒于此时
子思(约公元前483～前402)，战国初鲁人，姓孔，名伋。孔子嫡孙。相传受业于曾子。曾为鲁穆公师。其思想以“诚”为核心，认为“诚者，天之道也”，“诚者，物之终始。不诚无物”（《中庸》）。人通过修养达到“至诚”境界，便可与天地鬼神相通。提出“仁义礼智圣”“五行”（帛书《五行》），对以后“五常”的形成产生影响。又说“中庸”也是其主要思想。其学说经孟子发挥，形成思孟学派。后代封建统治者尊为“述圣”。《汉书·艺文志》著录《子思》二十三篇，已佚。现存《礼记》中的《中庸》、《表记》、《坊记》、《缁衣》等四篇是他的著作。马王堆帛书及荆门郭店楚简《五行》是从地下重新发现的子思学派的作品。

【文献】《史记·孔子世家》：“孔子生鲤，字伯鱼。伯鱼年五十，先孔子。伯鱼生伋，字子思，年六十二。尝困于宋。子思作《中庸》。子思生白，字子上，年四十七。子上生求，字子家，年四十五。子家生箕，字子京，年四十六。”《汉书·艺文志·诸子略》儒家：“《子思》二十三篇。名伋，孔子孙，为鲁缪公师。”《汉书·艺文志·诸子略》礼家：“《中庸说》二篇。”《孔丛子·居卫》：“（子思）撰《中庸》之书四十九篇。”《孟子·离娄下》：“孟子曰：曾子、子思同道。曾子，师也，父兄也；子思，臣也，微也。曾子、子思，易地则皆然。”《荀子·非十二子》：“略法先王而不知统，犹然而材剧志大，闻见杂博。按往旧造说，谓之五行，甚僻违而无类，幽隐而无说，闭约而无解。按饰其辞而祗敬之曰：此真君子之言也。——子思唱之，孟轲和之，世俗之沟犹瞀儒，嚾嚾然不知其所非也，遂受而传之，以为仲尼、子游为兹厚于后世。是则子思、孟轲之罪也。”《韩非子·显学》：“自孔子之也，有子张之儒，有子思之儒，有颜氏之儒，有孟氏之儒，有漆雕氏之儒，有仲良氏之儒，有孙氏之儒，有乐正氏之儒。”《隋书·音乐志》引沈约之言：“《中庸》、《表记》、《坊记》、《缁衣》，皆取《子思子》。”

【考辨】《世家》说子思“年六十二”，当为“八十二”之误（详上文）。子思生于公元前483年，故列于今年。

⑽ 台湾的历史学的比较权威的学术期刊有什么

在台湾学术界代表史学研究最高水准的刊物，一般认为是“中央研究院”创办于1933年的《历史语言研究所集刊》（季刊）与创办于1971年的《近代史研究所集刊》（年刊）。就台湾高校而言，堪与匹敌的当推五所大学主办的五大历史学报台湾大学的《历史学报》、台师大历史所的《历史学报》、东海大学历史所《历史学报》、成功大学的《历史学报》、政治大学历史所的《历史学报》。中国文化大学史学所主办的《史学汇刊》也堪称质量不低。另外，自上世纪80年代以来一些高校历史系出版的学生刊物如《史原》、《史绎》（台湾大学）、《史学会刊》（台师大）、《史化》（淡江大学）、《史苑》（辅仁大学）等，都曾在高校历史研究学术园地扮演过活跃角色。