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现象学科学

发布时间: 2020-11-27 21:28:44

❶ 科学的定义是什么

关于:“科学的定义是什么”?的问题之答案我耿阁有着一篇相应的文字之文章在论述着这个问题的答案。
科学的定义是什么?
哲学鼎端:LV.5 今天 08:34
科学的含义是什么?科学的定义是什么?的话题 作者:耿阁
耿阁:研学天理
科学的定义是什么?的话题又名《世之十五亿中国人的一句话的心声》
耿阁(鸣天士君)著
科学的定义是什么?答曰:“科学就是以最彻底的唯物唯质主义的哲学观所形成的对自然和社会规律道理所达到的那种高等层级的认知的思想理论之学说”;“这个所谓的狗屁的天文学家丝毫就不懂中国哲学是世界哲学的老祖宗的之其中国文明是世界文明的共同组构或之根基基础的一系列的思想理论的之其问题”;抹杀了中国哲学之科学上的无极阴阳观·无极宇宙观所缔造创始的要早於西方数以千年而计的《地心说》并《阳心说》的《天心说》(斗心说·极心说·北辰说·北极斗心说·北辰天心说·无极斗心说·无极天心说)的伟大无比的思想理论的之其科学成果。!!!!!耿阁(鸣天士君)著
【★】: 我耿阁已经向天地日月显示公告过:“中华民族的无极宇宙观所形成的阴阳宇宙平衡观·无极宇宙阴阳观·无极宇宙平衡观·宇宙平衡阴阳观·宇宙平衡无极观所昭示展现着的无数的成千上万的客观规律的之其真理观中的无论哪一观的规律道理的之其智慧学问都要超过着或概略着西方的那点对自然规律的认知的境界”。
【★】:您所研究的什么狗屁的黑洞白洞灰洞的理论已经比中国的老祖宗的视野低能了数千倍数万倍了并已经都属悖谬的不省人事了的之其问题了”。!!!!!
【★】:世界历史上人类文明中的最高境界最高理寓最高理论的无极宇宙的阴阳平衡原理·无极宇宙的规律平衡法则的最伟大的无极物质观·无极宇宙观·宇宙平衡观怎么就能让您崩溃了无数次了呢?您的无知崩溃并不可笑,可惜的是您的无聊的崩溃不仅能笑尿世人类而且能笑尿星外系的类人类”。!!!!!
耿阁:著於2019年9月15日清晨5点13分 (一席畅谈什么是科学:张双南 非常值得一听的讲座 听君一席话胜读十年书)之视频下的留言评论 发布于 2019-09-16
附:
有关:“科学的定义是什么?之问题的答案之文字的所成立之成因的”文章一篇。
《向双呈才子致敬并恩谢汪潮长峨两位思想家》
作者:耿阁
【★】:您的功德太大了!是您所发的那个狗屁的张双南激愤了我:“才无意中给科学作了一个相应的定义”。“若无此因,倘或动100年的脑子也难能有如此的一句话的之其定义”。★科学的定义是什么?答曰:“科学就是以最彻底的唯物唯质主义的哲学观所形成的对自然和社会规律道理所达到的那种高等层级的认知的思想理论之学说”。
【★】:非常感谢世界作家协会 汪潮并长峨先生:“恩谢您们能对我耿阁所著写《科学的定义是什么?的话题》一文的认可评誉。”我耿阁所著写的《科学的定义是什么?的话题》又名:《世之十五亿中国人的一句话的心声》的这篇文章的意思主要是倾注着中华民族的精神气概而不得不与其那个并对其那个什么“难以辞比”的之其人物根本就不像是中国朋友者的那种精英张双南的无聊说教而所进行嗤鼻的而才所行之文痕的”。!!!
耿阁:草於2019年9月17日晚上7点11分。论述着这个问题!

❷ 科学社会学的三个理论派别的主要观点是什么

相关的信息分享到这个点,这是什么呢?非常多的一些东西在这个。

❸ 现象学社会学的理解

舒茨指出,用自然科学方法研究的对象无论多么复杂,都是存在于观察者的世界中的客体,属于第一级构造。而社会科学的对象是人及其活动,人不仅是研究者所观察的客体,也是具有他自己在先解释的世界的存在,他与研究者之间的关系是共处于社会实在中的同伴,每个人既是观察者,又是被观察的对象,属于第二级构造。据此,舒茨把W.狄尔泰、韦伯阐述的“理解”看成社会学研究应使用的一种主要方式:把社会行动解释为行动者赋予其行动的意义,即在行动者看来他的行动所具有的意义。但舒茨与韦伯把“理解”当作社会科学方法论的规范原则不同,把解释主观意义视为生活世界在观念上的类型化,指出它是人们在日常生活中解释他们自己的行动以及人际互动所实际运用的方式。“理解”有可能在运用观察方法和研究方法之前就已把握了纯粹的或绝对的事实。在这个意义上,包括对主观意义的解释在内的全部“理解”问题,涉及 3个既相互有别又彼此联系的不同层次问题。①“理解”首先是一个哲学认识论问题。“理解”植根于胡塞尔的“生活世界”之中,它包含个人通过其具体存在所经历的日常经验的丰富整体性;它在认识中从纯粹事实里排除了知觉、感觉因素,强调感性事实以纯粹事实为基础,并随着后者的变化而变化。②“理解”是关于人类事件的日常知识的经验形式。人们在日常生活中从一开始就把世界解释为属人的、充满意义的世界。理解他人除了把他人存在的躯体理解为心理—生理统一体不可分割的组成部分外,还要把他人的各种行动作为一个具有意图的创造活动来看待。③“理解”是社会科学特有的一种方法。这种方法向传统的科学观所崇尚的感觉至高地位、认知必须从感觉出发、用自然科学的理想模式建构社会科学等观点提出了严重挑战。它强调自然实在与社会实在之间的本质区别,要求人们审慎地鉴别以下事实:人不仅是科学家观察领域中的一个要素,也是他自己的行动领域的先在解释者;人的公开的外显的行为只是他全部行为中的一个片断;试图理解社会实在的人,必须面对的首要问题是,通过领会一种行动对于他、对于社会世界的坐标轴所具有的意义来理解行动者的主观性。
舒茨把重新建构人们在日常生活中解释自己世界的方式规定为现象学社会学的任务。他把自己的观点称为“自然态度构成的现象学”,实际上它是一种用自然观点研究社会的“社会学的社会学”,即关于人类社会怎样才是可能的知识的社会学。

❹ 现象学哲学论文范文:关于科学哲学在什么作用上可以

用现行反革命分子亚里士多德的大毒草四因说理论来解释这个问题我觉得并不困难。

古代一直到中世纪,哲学和“科学”(episteme, scientia,它包含理论科学和实践科学)其实是一回事,区别的是比如在“理论科学”内部“物理学”和“形而上学”的差别,这种区分建立在对象的差异上,从理论知识的内部来说,考察可变的对象的科学是“物理学”,在可变对象中考察不变对象的是数学,单纯考察不变对象的,也就是考察“存在之为存在”的是形而上学(当然还有实践科学里面的复杂划分,但是我们暂时不要关心这些不重要的细节)。
尽管这个学科划分方法很诡异,但无论如何,在亚里士多德,广义上,哲学/科学要考察的是事物的形式性部分,用他的四要素说就是:动力因、形式因和目的因,粗俗地说,也就是要考察一个事物内在的结构是怎样的,他们之间的运动关系是怎样的,以及他们为什么是这样的。而腐朽反动的亚里士多德-阿奎那反革命集团公开宣称,讨论“目的因”或者说,讨论这种目的关系,比讨论结构和运动更为基础和重要。
这种分类方法和反动的意识形态在伟大的无产阶级革命先行者 培根(愿真主祝福他)就已经受到了强烈的吐槽:他在《新工具》中就对这个目的因耿耿于怀,觉得那是阻碍科学发展最大的因素。为什么?因为一个事物的结构和事物之间相互运动的关系都是可以观察的,但是“目的因”这个鬼东西是观察不到的,这给神学家提供了很多yy的空间,兴风作浪。于是他强烈提议,新·科学不要再讨论这玩意儿了!
于是我们就有了近现代的科学。

❺ 胡塞尔的现象学和科学之间的区别

胡塞尔毕生致力于建立一门真正的科学的哲学[1](P359)。首先可以明确的是:“胡塞尔是通过实证科学发现了通往哲学之路的”[2](P169)。而这又与他个人经历中的科学背景直接相关。胡塞尔在中学阶段(1869-1876)就展示了数学和天文学上的兴趣和才能。在莱比锡大学期间(1876-1878)他学习过数学、物理学和天文学。在柏林大学期间(1878-1881)曾师从数学家克罗奈克和魏尔斯特拉斯。1883年,胡塞尔以《变数计算理论的论文集》在维也纳大学取得数学博士学位。在跟随哲学家和心理学家布伦塔诺学习期间(1884-1886),他和当时的马赫协会以及之后的维也纳小组的成员一样,是在一种对实证科学的成就倍加推崇的氛围中接受哲学熏陶的。1887年,胡塞尔在施通普夫的指导下完成教授资格论文《论数字概念·心理分析》。在哈勒大学任私人讲师期间(1887-1901),胡塞尔继续研究数学和逻辑的基础问题,除了同他的教授资格论文审查人之一的数学家康托尔保持密切联系之外,他也是当时德国少数几位回应弗雷格所提出的算术基础问题的哲学家之一。在作为当时的数学中心之一的哥廷根大学任教授期间(1901-1916),他同希尔伯特及其助手柯朗、克莱因等人一样,都认为数学的目标是一种普遍形式的公理化规范科学。同时,胡塞尔也对数学家布劳威尔、物理学家韦尔非常熟悉,柯瓦雷是他这个时期的学生之一。在弗莱堡大学任职期间(1916-1928),他的研究班中有逻辑学家卡尔纳普和涅尔。在退休之后(1928-1938),他依然在对逻辑基础问题和近代科学进行考察和反思。
“科学”(Wissenchaft)一词在德语中完整地保留了“认识”(wissen)这层涵义,胡塞尔也是在这种传统中来理解科学的,实际上这同古希腊意义上的与dóxa相对的epistéme有着相近的含义。哲学在古希腊是与科学一体的,在这个体系中包含两个部分:一个是对经验事实的确证,另一个是为人的思想和行为寻求普遍的准则和理性。前者属于近代意义上的科学知识,主要是经验事实方面的学问;后者属于哲学,是关于事物产生及其演化的始基即“自然本性”的学说[3](P85)。亚里士多德的思想体系中充分表现了科学和哲学的一体化状况,形而上学在这个体系中被称为第一哲学。而胡塞尔认为“早在古代的哲学观念——这种观念在一切存在的不可分割的统一中有其统一性——中,就同时包含一种存在的有意义的层次,因此包含存在问题的有意义的层次。因此,形而上学,有关最高和终极问题的学问,就获得了诸种学问的王后的尊严。只有形而上学的精神才赋予一切认识,一切其他学问提供的认识以终极的意义”[4](PP.19-20)。现象学作为第一哲学为科学奠基,就是要恢复哲学作为追问arché意义上的始基和本原的学问,而非仅仅作为命题的原理或者因果律的意义的学问。从这个意义上而言,“科学”一词对于胡塞尔来说不仅仅意味着通常意义上所理解的科学,而是具有哲学与具体的事实科学双重层面上的含义。
在哲学层面上,他认为“就哲学的观念而言,哲学对我来说是最普全的并且在彻底意义上的‘严格’科学。作为这样一种科学,哲学是源自最终论证的科学,或者可以说,源自最终自身负责的科学”[5](P406)。严格科学意义上的哲学“可以满足最高的理论需求,并且在伦理一宗教方面可以使一种受纯粹理性规范支配的生活成为可能”[6](P1)。这种哲学观可以在两个方面展开:一方面,向最终论证、最终奠基的回溯被理解为向认识主体的“意义给予”之成就的回溯,这种回溯是直接进行的,自身负责的,任何间接的中介都必须被排除在外;另一方面,在获得了经过最终论证的真理之后,哲学的任务还在于,将这种真理付诸于实践并且根据这种真理而承担其主体性的责任与义务,这也是一门哲学伦理学和价值论的中心任务[1](PP.358-359)。而现象学就是这样一种严格科学意义上的哲学。斯特洛克认为,作为一门严格科学的哲学,胡塞尔的现象学可以在四个方面予以限定:1.一种确定的现象学方法,这种方法是描述性的并在还原中获得一种特殊的明察,也就是本质地明察到世界的被给予性样式,以及获得超越论的态度(transcendental attitude)①;2.“无预设”也就是“无前提性”的要求;3.获得“绝对”知识的要求;4.对知识奠基的要求,在此基础上所有的具体知识和所有的科学知识都能够建立起来[2](P32)。
因此,现象学必然要向自身提出两点本质要求:严格性和彻底性。“严格性”是指,超越论的现象学不仅要从一个绝对清晰的开端出发,而且在其每一个步骤上都力求达到绝对的清晰性和最终的有效性。胡塞尔说:“这个开端是指:它的绝对清晰的问题、在这些问题的本己意义上所预示出的方法以及绝对清晰地给出的最低层工作领域的实事。在任何地方都不可放弃彻底的无前提性”[6](P69)。“彻底性”是指,超越论的现象学将一切“客观性”都回溯到最终的基础或起源上。胡塞尔认为,他的现象学体现出一种崭新的科学理想,即“一种从直到一切构成物之最后的原初根源上,并因此也是从一切在这些认识构成物中认出的存在之原初的真正意义之最后的原初根源上,对自身进行理解的,并对自身辩护的科学之理想”[7](P143)。同时,现象学这两点本质要求又是相辅相成的。一方面,“彻底性”必须以“严格性”为基础,因为只有从一个绝对的开端出发并在每一个步骤上都能获得绝对的正当性证明,才能保证向最终的基础或起源回溯的合法性;另一方面,“严格性”也必须从“彻底性”中获得支撑,因为只有回溯到最终的基础或起源上,才能在“严格性”之每一个步骤上达到最终的有效性、亦即获得绝对的正当性证明[8](PP.9-10)。胡塞尔认为,作为这种严格科学的哲学,在现象学之前“尚未开始”[6](P2)。
请采纳我的!谢谢

❻ 真的黑格尔精神现象学学,主要观点是关于什么知识的自身科学

《精神现象学》中意识向绝对知识的全部发展都建立在自我意识"异化"为对象和"扬弃"对象,即扬弃"异化"的辩证运动上。黑格尔企图用这样一种否定性的唯心辩证法来论证唯心主义体系的根本原则──主体和客体的绝对同一性,构造起包罗万象的哲学体系。《精神现象学》以纲领和萌芽的形式表达了黑格尔哲学体系及其组成部分的基本思想和基本概念。
《精神现象学》把生活和历史的全部多样性都归结为"意识"对"对象"的关系,并把这种关系头足倒置起来。马克思详尽地揭露和批判了它的这些错误,同时高度评价了它的理论贡献,认为《精神现象学》的最后成果是作为推动原则和创造原则的否定性的辩证法;由于它,黑格尔抓住了劳动的本质,把对象性的人、现实的因而是真正的人理解为他自己的劳动的结果;也由于它,《精神现象学》中隐藏着批判的一切要素。但马克思也指出,黑格尔了解的劳动是抽象的精神的劳动,《精神现象学》是一种被神秘化的批判,其中已经潜伏着非批判的实证主义和同样非批判的唯心主义。

❼ 胡塞尔的现象学和科学之间的区别

核心是:在最直接显现的东西没有得到澄清之前,不得设定任何间接的东西。 胡塞尔现象学内容 胡塞尔的现象陈述分为三个主要部分,在很大程度上结合了系统的和编年的视角。这个陈述大概遵循了胡塞尔思想的发展秩序,从早期对逻辑和意向性的分析开始,经过其成熟时期对还原和构成的先验哲学分析,到晚期对主体间性和生活世界的分析。 第一部分集中关注胡塞尔早期的意向性理论。 第二部分,说明了胡塞尔先验哲学里的主要元素。 最后也是最长的部分,转向一些胡塞尔更加具体的现象学分析

❽ 现象社会学 自然态度包括哪些

其实现象社会学就是从社会学分支出来的,他们发现以前的社会学都是拿来主义,向自然科学直接学习,后来发现不对了。
于是乎,整理出自己的一套系统,其中,他们认为自然态度是悬置。他们喜欢从生活意识入手来分析社会的。

在方法上,现象学社会学对按自然科学理想建立的传统社会学持批判态度,认为这种社会学历来忽视人们日常生活赖以建立的基质构造,轻信自然观点把社会现象视为自然事实而加以研究,其根本弊病在于它混淆了自然科学对象和社会科学对象之间的本质差异。从学理渊源上看,R.笛卡尔哲学曾对世界是实在的信念提出过怀疑,胡塞尔则进一步发展了这种怀疑论,他用“悬置”概念把对世界实在的信念放入括号内存而不论,并以此作为克服自然观点错误的手段。舒茨借用了现象学这一概念,提出“自然态度的悬置”方法,但他的用意与胡塞尔相反,并不是把对外部世界及其客体的信念存而不论,而是把对这个世界的怀疑“悬置”起来存而不论,以便社会科学研究者更接近于生活世界本初的、最高的实在,从而理解这个由多重实在组成的日常世界的意义结构。

现象学社会学是20世纪60年代后在美国兴起的一种反自然主义的社会学理论,代表人物是移居美国的奥地利哲学家和社会学家A.舒茨和倡导民俗学方法论的美国社会学家H.加芬克尔等人。现象学社会学作为一种反自然主义社会学的理论观点,它针对传统社会学方法和程序中的可疑之点,提出了人的主观意识、体验和时间等问题,强调描述世界的语言和意义问题,对人们有启迪和借鉴作用。但它本质上具有一个致命的缺陷,即在社会认识中片面夸大意识、意义主观因素的作用,必然导致主观唯心主义的唯我论。

❾ 《精神现象学》是黑格尔“科学体系”的最终基础吗

作者通过梳理青年黑格尔哲学思想的发展历程,着重讨论了《精神现象学》在整个黑格尔哲学体系中的理论地位.在与谢林思想的比较视域中,作者讨论了“实体”如何转变为“主体”,突显了早期黑格尔思想中的体系、圆圈、概念、主体之间的内在逻辑关系.作者阐明了《精神现象学》在黑格尔哲学发展不同时段中的不同内涵,同时指出了黑格尔的哲学体系所独有的理论展开方法:这一方法拥有圆圈式的理论特征,并试图以指向“他者”的非直接性的理论构造方式来构筑思辨的自由体系.

❿ 胡塞尔的《欧洲科学的危机与先验现象学》的几种读法

胡塞尔的《欧洲科学的危机与先验现象学》(张庆熊译为《欧洲科学的危机与超验现象学》、王炳文译为《欧洲科学的危机与超越论的现象学》)的真实思路隐藏在这个标题的颠倒之中。如果把这个标题倒过来——《先验现象学与欧洲科学的危机》,这本书的思路就变得清晰明朗。而且,最好将这个标题浓缩、解读为《先验哲学与欧洲科学》或者《先验哲学与实证科学》、《普遍哲学与事实科学》。也就是说,胡塞尔心中的唯一正确的哲学乃是“普遍哲学”,而后来的“事实科学”导致了“普遍哲学”的危机、没落。
在胡塞尔看来,“……与……”(《普遍哲学与事实科学》)这个语法格式的前一个省略号是真理、正确之源,是“普遍哲学”,后一个省略号是堕落和危机的根源。胡塞尔相信,无论知识还是伦理,都有一个绝对的、永恒的、普遍的真理。它在知识领域称为“绝对的真”(“必真”),在伦理生活领域被称为“绝对的善”、“永恒的善”。
胡塞尔现象学的“……与……”的思路后来被海德格尔称为《存在与时间》,列奥·施特劳斯则称之为《自然权利与历史》。
不过,在海德格尔看来,“……与……”(《存在与时间》)的语法格式中的前一个省略号固然是真理、正确之源,后一个省略号也并不一定意味着错误或危机。相反,海德格尔把后一个省略号视为踏上真理的必经的要道。虽然“存在”容易在“时间”(日常生活)中沉沦,但这种沉沦(日常生活)本身也是通向“存在”的本真状态的必经的道路。存在的真理悬挂在人的前方,但人一辈子只能接近存在的真理而永远无法抵达真理。人永远“在路上”。
胡塞尔与海德格尔的分歧并不在于“存在”的“方向”上。他们师徒二人都认可普遍的、永恒的、绝对的“知识”(“存在”,包括认识之“真”与伦理之“善”)这个正确的“方向”而拒绝个人化的“意见”这个错误的“方向”。他们的分歧只在于:为了接近“知识”这个正确的“方向”,有哪些可取的“方法”。胡塞尔把近代欧洲人一直在努力的接近知识的方法(“科学”、“实证”)视为一个“危险”、“危机”,而海德格尔把欧洲人与东方人一直在努力的“日常生活”(时间)视为一个接近真理的必经的道路。
从“……与……”的视角来看,海德格尔算是得胡塞尔真传的少数弟子之一。海德格尔之外,在“……与……”这条道上,称得上得胡塞尔真传的弟子,大概只有列奥·施特劳斯。
胡塞尔的思路是《普遍哲学与事实科学》(欧洲科学的危机与超越论的现象学),海德格尔的思路是《存在与时间》,而列奥·施特劳斯的思路乃是《自然权利与历史》。师徒之间,可谓心心相印、一脉相承、一气呵成、一以贯之。尽管列奥·施特劳斯只是短时期地师从胡塞尔,但从他的《自然权利与历史》以及他对“古典政治哲学的复兴”所做的孜孜不倦的追求来看,列奥·施特劳斯对胡塞尔现象学的理解和贡献远远地超过胡塞尔的其他所有弟子。在胡塞尔式的“……与……”的现象学道路上,列奥·施特劳斯的《自然权利与历史》比海德格尔的《存在与时间》更接近胡塞尔的现象学精神。就此而言,梅洛·庞蒂的知觉现象学,乃是对胡塞尔现象学的严重误解。梅洛·庞蒂只是站在胡塞尔现象学的门外,尚未入门。2.
能否提出一个大胆的假设:胡塞尔的《普遍哲学与事实科学》是否可以理解为《生活世界与事实科学》?即,胡塞尔所追求的“普遍哲学”也就是“生活世界”。
更进一步,列奥·施特劳斯的“自然权利”不仅在胡塞尔的“普遍哲学”那里接受启发,而且直接把胡塞尔的“生活世界”改造成为“自然权利”?反之,胡塞尔的“生活世界”是否可以理解为列奥·施特劳斯的“自然权利”?由此,是否可以假定:胡塞尔的“生活世界”不仅不是一般所谓的“经验世界”(经验科学、经验事实),恰恰相反,胡塞尔的“生活世界”乃是“先验世界”,它正是胡塞尔孜孜不倦地追求的“普遍哲学”的自然形态、自然境界?

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