禪師生活方式
『壹』 禪宗前後六祖間的禪法是怎樣演進和變化的
一、達摩、慧可和僧璨的「藉教悟宗」說
達摩、慧可和僧璨三位禪師事跡的記載都很簡略,有的甚至還很混亂,但有一個共同點,即現有的記載都表明,三代禪師都崇奉四卷本《楞伽經》,並以之作為禪修的指導和印證,所以也都被稱為楞伽師。四卷本《楞伽經》對他們的影響有二:一是方法上重在「宗通」。該經雲:「謂我二種通,宗通及言通。說者授童蒙,宗為修行者。」[1]「宗通」是離開語言文字,直接通達佛教堂奧的宗旨,是修行者的自證自悟。「言通」是運用語言文字,安立名相進行說法教化,是對初學者的啟蒙。禪師們提倡「藉教(言)悟宗」,以宗的趣人為根本。二是思想上重視如來藏說。[2]該經認為一切眾生的煩惱身中都藏有自性清凈(本來清凈)的如來法身,而一切眾生的自性都含藏如來的功德。如來藏思想成為楞伽師的主要思想基礎。
(一)菩提達摩的壁觀——安心法門
菩提達摩,自印度航海來華,經廣州到建康。傳說達摩和梁武帝曾有一段對話。梁武帝篤信佛教,他問達摩,即位後所做的建寺、寫經、造像、度僧等事,有多少功德?達摩卻說無功德可談。梁武帝感到難以理解,達摩即渡江北上人魏,在嵩洛一帶傳授禪法。達摩晚年,傳說他遭遇毒害而死,也有說是「只履西歸」即手攜只履西歸印度。
菩提達摩的禪法以壁觀——安心法門為中心。宗密說:「達摩以壁觀教人安心,外止諸緣,內心無喘,心如牆壁,可以人道,豈不正是坐禪之法?」[3](『壁觀」,是面壁而觀,心如牆壁,外,諸緣不能人,內,心無不安。這是達摩傳授的獨特禪法。道宣對它評價甚高:「大乘壁觀,功業最高,在世學流,歸仰如市。」[4]可見達摩禪法的影響是很大的。
達摩禪法的特點在於「藉教悟宗」,也就是憑借言教以啟發信仰,一旦信仰形成,便不再憑借言教。達摩禪法的具體內容是以理人為主、行人為輔的「二人四行」法門。史載達摩稱:「人道多途,要唯二種,謂理、行也。」[5]認為成就佛道的方法只有「理人」(對於教的理論思考)和「行人」(修持實踐)兩種。關於「理人」,達摩說:「籍教悟宗,深信含生同一真性,客塵障故,令舍偽歸真;凝住壁觀,無自無他,凡聖等一,堅住不移,不隨他教,與道冥符,寂然無為,名理人也。」[6]「真性」,是佛性,也是空性。「理人」有兩層含義:一是根據經教所說,深信人人都有真性,,在「含生同一真性」的理論基礎上,確立「舍偽歸真」的信仰和決心;二是在樹立信仰後,通過禪定「壁觀」,令心安定,不生分別,不再依賴經教,心與道冥符。「理人」即悟理。也就是悟人「無自無他,凡聖等一」的「性凈」之理,悟人「寂然無為」的「空性」之理。悟理的關鍵是「壁觀」,也就是「安心」。菩提達摩特別重視「安心」,將心安住一處,使之達到安定寂靜的境界,這也可以說是不起分別心,沒有分別心。相傳有這樣一個故事,慧可初見達摩,說自己的心很不安寧,乞求幫助「安心」。達摩說,你把不安的心拿來,我使你安心。慧可說,不安的心拿不出來。達摩說,我已給你安心了。[7]這是說,不把心加以區別,就是安心的意義。可見,菩提達摩「藉教悟宗」的實質是重禪悟,輕經教,重智慧,輕語言,重內在超越,輕外在修持。
「行人」,「行」有「四行」,即有四項內容[8]:一是「報怨行」,人們對以往所作的業應有正確的認識,甘願承受,毫無怨憎,並且要努力修行,以顯了真性。二是「隨緣行」,人們應依隨苦樂順逆各種緣,保住真性,以漸進於道。三是「無所求行」,對於現實經驗世界,不應有任何貪戀、追求。四是「稱法行」。「稱法」,指與理法相稱相應,理法即「性凈」之理,「空性」之理。這是指與「性凈」之理或「空性」之理相應的修行。「四行」是在四種禪修實踐中作到無怨無憎,無喜無悲,無貪無求,符合理法。「行人」是在「理人」的基礎上進行的,並要求與壁觀內證所得的「性凈」之理或「空性」之理相應。達摩提倡「理人」與「行人」的結合,實際上含有「理人」重於「行人」的傾向。
菩提達摩的「二人四行」說是一種自我心靈與行為控制的修行方法,它把「言通」與「宗通」聯系、統一起來,並最終歸結為「宗通」,也就是把樹立信仰與禪定修持、言說與內證、理論與實踐聯系、統一起來,並以超越言教的「悟宗」為根本目的。
(二)慧可的「自覺聖智」說
慧可(僧可,487—593),虎牢人(今河南滎陽)。少為儒生,後出家。年約四十歲時,遇菩提達摩,即禮以為師,從學六年。不少禪學史籍載有慧可「雪中斷臂求法」的故事,說慧可為了向達摩表示求法的決心,立雪地數宵,斷臂,達摩有感於他的真誠就把四卷《楞伽經》授予他,並說,若依此經修行,就可自得度世。後到東魏的鄴都,大弘禪法。但受到異派學者的迫害,其說法被稱為「魔語」。北周武帝滅佛後,慧可南下隱居舒州皖公山(今安徽潛縣),在此傳法給僧璨。後又回鄴都修禪傳法。
據《續高僧傳》卷十六《慧可傳》載,慧可繼承了達摩重念慧,而不重語言的傳統,是一位「專附玄理」、不拘文字的自由解經方法的倡導者。他的禪學的根本主旨是以「忘言忘念、無得正觀為宗。[9]現存慧可《答向居士來書》中的一首偈,基本上體現了他的禪學見解,體現了他「專附玄理」的思想風貌。偈雲:「說此真法皆如實,與真幽理竟不殊。本迷摩尼謂瓦礫,豁然自覺是真珠。無明智慧等無異,當知萬法即皆如。……觀身與佛不差別,何須更覓彼無余?[10]」「摩尼」,寶珠。「無余」,無余涅檠。第三、四句是說,猶如眾生迷惑時,會視珍珠為瓦礫一樣,不知摩尼是珍珠,眾生一旦覺悟,離開迷妄,也就立即明白自我的本性是覺性。這是一種本性覺悟說,即把自覺解釋為自性覺悟,認為自我本來是有覺性的、覺悟的。第五、六句是肯定無明與智慧無異,「萬法」皆是「真如」。偈文末尾兩句是說,眾生身與佛無差別,不必另求無余涅盤境界。應當指出,慧可所奉持的《楞伽經》所講的自覺聖智的「覺」字是指觸覺,「自覺」是一種自我觀證。慧可把自覺解釋為不須依靠別的因緣的自我覺悟、本有覺悟,自覺聖智解釋為自性覺悟的絕對智慧。與此相應,慧可把般若性空之「理」作為「真如」,遍於眾生之中。這既為眾生具有自覺聖智提供了本體論的依據,又把般若性空說與佛性論結合了起來。由此,慧可還進一步闡揚眾生的心靈即是佛、眾生身即是佛身、生死即是涅檠的思想。慧可的這種解經方法,和直指生佛無差別的自性本覺說,凸顯了達摩正傳的心法,對後世禪宗有重大的思想影響。
(三)僧璨的任性合道說
僧璨的史料極少,今就託名僧璨所作的《信心銘》略作論述。《信心銘》是在佛教清凈心的思想基礎上,吸取道家,尤其是《莊子》的《齊物》、《逍遙》思想而成。文雲:「至道無難,唯嫌揀擇」。[11]「至道」,禪修的最高境界,實即人的心性的本真狀態。意思是說,把握「至道」的最根本之點就是不作任何分別。又雲:「不用求真,唯須息見」[12]不必去求真,但必須息滅各種妄見。這也就是「一心不生,萬法無咎。」而要作到息滅妄見,一心不生,就要「任性」:「放之自然,體無去住。任性合道,逍遙絕惱。」[13]「性」眾生本性、真性。「任性」就是隨本性的自然,就是「復歸自然」。[14]這是不作分別,非有非空,無去無來的心性本然,是人心冥合至道、斷絕煩惱的理想境界。這種追求心靈的原初狀態、心性的自然表露,以及任運自在的自然主義的禪修生活准則,越來越為後世大多數禪師所奉行。
二、道信和弘忍的東山法門
道信(579—651),早年出家,後赴安徽舒州皖公山從僧璨學習禪法。僧璨圓寂後,道信南下江西吉州、江州一帶傳法,深得眾望,後又到與江州隔江相望的湖北黃梅雙峰山弘法三十餘年。弟子弘忍(601—674,一說602—675),生於黃梅,早年奉事道信,曾負責組織安排寺內禪眾的勞動生產和生活,後來赴雙峰山以東約三十公里的東山弘法。道信和弘忍的禪修生活與以前的禪師們有所不同。其特點,一是定居,如道信在雙峰山三十餘年,聚徒多達五百多人。二是重視生活自給,以禪指導日常生活,把勞動生產與禪修實踐結合起來。道信和弘忍使禪僧生活方式以及修持方式發生重大的轉變,史稱他們的禪法為「東山法門」。
道信在《人道安心要方便法門》中說:「我此法要,依《楞伽經》諸佛心第一。又依《文殊說般若經》一行三昧,即念佛心是佛,妄念是凡夫。」[15]這可以說是東山法門禪法的綱要,其中包含了心性理論和修行實踐兩個方面。這里道信所說的「依《楞伽經》諸佛心第一」,是引用四卷本《楞伽經》的品名《一切佛語心第一》。該品名標示了佛教的核心思想在《楞伽經》中都具備了。道信把「一切佛語心第一」發揮為「諸佛心第一」,強調人心的重要,強調要重視「心」的修持,以此強化向內用功的禪修實踐。所講《文殊般若經》一行三昧,是一種修持方式,指一心念佛酌三昧。總的說,東山法門的禪法就是靜態漸修的坐禪、念佛和守心,其特質主要是外在的念佛和內在的守心,尤其是守心,最為偏重。
(一)道信的「念佛即是念心」說
念佛是禪門的一種常用法門,它是以念誦的方式和佛陀的形相使念佛人的心神專注,並產生出一種神聖的感受和崇敬的心情。《人道安心要方便法門》引古訓說:「古時智敏[16]禪師訓曰:學道之法,必須解行相扶,先知心之根原及諸體用,見理明凈,了了分明無惑,然後功業可成。一解千從,一迷萬惑。失之毫釐,差之千里。[17]這段話強調了理論與實踐相結合的修持原則,而在解知方面特別重視知心的根源及其體用的意義,說:「坐時當覺識心初動,運運流注,隨其來去,皆令知之。」[18]從《人道安心要方便法門》來看,道信所講心的含義有兩個層次:一是從眾生原初本有的角度來界定心是明凈心(清凈心),二是從眾生現實修持角度提出的心是念佛的心。對於明凈心,道信又通過融合《楞伽》和《般若》兩經,來肯定如來藏性與寂滅性兩方面統一的特質。《楞伽經》是講如來藏的,《文殊說般若經》是講空的,然而後者又認為真空與妙有不二,從空寂中顯示真性。道信認為上述兩經是互融互補的,如來藏性與空寂性是無異無別的;若能作到「觀察分明,內外空凈,即心性寂滅,如其寂滅,則聖心顯矣。」[19]也就是說,清凈與空寂本是一回事。
道信還分析了明凈心的體用兩個方面:心體是指心的體性,是清凈無染的,與佛無異;心用是指心的明凈作用,即產生與佛法相符合的覺悟。這種明凈心體用說,為「念佛心」成佛提供了理論依據和修持規范,為引導人們追求內心世界的明凈空靈提供了方便法門。
如上所引,道信提出了「念佛心是佛,妄念是凡夫」的命題,這既把念佛心與妄念、佛與凡夫對立起來,也把念佛心與佛、妄念與凡夫統一起來,具有重要的理論意義和實踐意義。所謂念佛心是「繫心一佛,專稱名字」。[20]意思是排除一切妄念,專於念佛,心心相續,以求心中見佛。這實際上是主張念佛與念心的同一。道信的念佛是稱名、觀想等多種活動,念心就是觀心。也就是一方面以念佛生無量無邊功德,一方面以觀心滅盡妄念,求得心地清凈。這兩方面是同步的,甚至是同一的。這也就是「念佛心名無所念」[21],是不作區別、無所執著的心,是心的本然。念佛心排除妄念、煩惱,不執著對象形相,就會「忽然澄寂,更無所緣念。」[22]念佛心的佛是無形相的,念佛心的心也是無形相的,從修持的更高的意義上說,念佛實是無所念,連念佛心也不生起只保持原本的凈心,才是真念佛。這種無所念的念佛心,是禪修成佛的基礎:「身心方寸,舉足下足,常在道場;施為舉動,皆是菩提。」[23]身心一切活動,都是成佛的道場,都體現了成佛的覺悟。所以,「離心無別有佛,離佛無別有心」,[24]念佛心是佛,真念佛時,佛與心的形相俱泯,佛與心相融無別,佛就是心,心就是佛。這也就是「念佛即是念心,求心即是求佛」。[25]
道信以念佛與念心相合而一構成念佛心的觀點,把眾生現實心靈與原本清凈心靈溝通起來,從而也就為從念佛過渡到成佛提供了橋梁,並以此與具有妄念的凡夫區分了界限。
(二)從道信的「守一」到弘忍的「守心」
道信認為,除了念佛凈心外,坐禪攝心也是禪修的重要法門。在「攝心」中,他還特別重視「守一」。道信說:「守一不移者,以此空凈眼注意看一物,無問晝夜時,專精常不動。其心欲馳散,急手還攝來。如繩系鳥足,欲飛還掣取。終日看不已,泯然心自定。」[26]又說:「守一不移,動靜常住,能令學者明見佛性,早人定門。」[27]所謂守一不移,是運用萬物性空的眼光觀照事物,如此日夜不停,堅持不懈,就能心意集中,保持禪定狀態,進而明見佛性。一句話,守住一心的佛性,稱為守一不移。道信還進一步提出坐禪觀心的方法:「初學坐禪看心,獨坐一處,先端身正坐,寬衣解帶,放身縱體,自按摩七八翻,令腹中嗌氣出盡,即滔然得性,清虛恬靜,身心調適,然安心神,則窈窈冥冥,氣息清冷,徐徐斂心,神道清利,心地明凈。觀察分明,內外空凈,即心性寂滅。如其寂滅,則聖心顯矣。性雖無形,志節恆在。然幽靈不竭,常存朗然,是明佛性。見佛性者,永離生死,名出世人。」[28]這是說,坐禪觀心是通過身體和心理兩個方面的修持訓練,達到「內外空凈」的境地,也就進人心性寂滅的狀態,如此聖心顯現,佛性朗然,超越生死,即成為「出世人」。
根據心本來不生不滅的道理,道信還提倡任運的修行方法:「亦不念佛,亦不捉心,亦不看心,亦不計心,亦不思維,亦不觀行,亦不散亂,直任運。」[29]既不著意採取任何修行手段,也不有意處於不作修行的散亂狀態,而是採取自然而然、隨緣任運的態度和方法。道信認為,這樣久而久之,就會「心自明凈」。當有人問:「用向西方不?」意思是,是否要觀想西方彌陀凈土?道信回答說:「若知心本來不生不滅,究竟清凈,即是佛國凈土,更不須向西方。」[30]道信認為,對於利根人是不須向西方的,「向西方」只是對鈍根人的教法。
現題為弘忍述的《最上乘論》[31]在道信守一說的基礎上,進一步強調「守心第一」,並說所守的心就是「守本真心」。
《最上乘論》說:「此守心者,乃是涅檠之根本,人道之要門,十二部經之宗,三世諸佛之祖。」[32]守心是學佛和成佛的關鍵。至於守心的心,該論說:「夫修道之本體,須識當身心本來清凈,不生不滅,無有分別。自性圓滿清凈之心,此是本師,乃勝念十方諸佛。」[33]認為心是「自性圓滿清凈心」。此心特點有三:本來清凈、不生不滅、無有分別。《最上乘論》還說,眾生的自性圓滿清凈心是為妄念煩惱所覆蓋而不得顯現,只要凝然守心,妄念不生,清凈心就會自然顯現。又說:「三世諸佛皆從心性中生。先守真心,妄念不生,我所心滅,後得成佛。[34]「我所」,指為我所有的觀念。守真心是眾生成佛的起點、根據和關鍵。這里所講的「守心」,實質上就是運用心理自覺暗示的方法,使心理進入清凈空寂的境界,返歸心性本原狀態,獲得一種內在的體驗與超越的感受。
道信和弘忍樹立的東山法門有著共同的禪法、禪風。同時兩人又各有所重。道信信奉《楞伽經》與《文殊說般若經》,尤為側重於後者而倡導「念佛」、「看凈」(空無一物)。相對而言,弘忍則側重於《楞伽經》和依魏譯《楞伽經》所作的《大乘起信論》,更推崇「看心」、「守心」。道信和弘忍都信奉《楞伽經》,都以眾生同具如來藏或佛性為理論基石,都以心性為本,倡導「即心是佛」說。不同的是,弘忍比道信更強調「守本真心」,即把守心的心明確的落實到《大乘起信論》的心真如門,從而更鮮明地在心性論上表現出返本歸源的傾向。這也就從達摩通過壁觀而與道冥合的禪法,轉而通過看心而守心,強調在攝守人類心靈本源上著力用功,更注重主體內在精神世界的轉換與超越。
道信和弘忍的禪法對後世的影響是深遠的,尤其是弘忍,從一心說轉而採用《大乘起信論》的染凈二心說,闡揚妄心不起,真心不失的思想,為後來的禪師們所繼承、運用。由於側重點不同,有的後繼者偏於息滅妄心,有的後繼者重在直指真心,從而形成為不同的流派。由於弘忍注重攝守本心,從而為不立文字、教外別傳、特重法統傳承的慧能禪宗開辟了道路。
三、慧能的性凈頓悟說
慧能(638—713)是一位文化不高的禪師,與達摩以來幾代多是知識分子的禪師們不同,他更重視以文句簡單且又能透徹地發揮無相、無住思想的《金剛經》,來擺脫煩瑣名相的思想束縛,提倡單刀直人的頓教。
慧能的《壇經》思想大約有性凈說和頓悟說兩部分。
(一)性凈說
《壇經》認為,人心本來的原始狀態是清凈的,人心的當下狀況,在覺悟時也是清凈的,而在一般情況下,人心往往是迷妄的。這也就是說,心的范疇裡麵包含了本心和妄心的對立,也可說心的內涵具有本心和妄心兩層結構。本心是心之體,現實活動的心是心之用。用又表現為善心和惡心兩類。《壇經》說:「世人性本自凈,……思量一切惡事,即行於惡;思量一切善事,便修於善行。」[35]這是說,眾生的心有善惡迷悟之別,眾生的迷惑就是妄心作用的結果。妄心與本心是相違的,嚴格地說,妄心及其作用不是眾生本心的真實作用。但是,慧能又比以往任何禪師更加強調本心在眾生當前現實心中,在自心中,也就是強調凈心就在妄心之中。《壇經》說:「凈性在妄中」[36]「何不從於自心頓現真如本:性」。[37]這都是認為,本心與現實心,真心與妄心,雖然層次和結構都有所不同,但彼此又是體用一如的。眾生不應離妄另去求真,而是要即妄求真,或者說是即妄顯真。這也就是呈自本心的禪法。慧能認為,眾生的惡行是對自性的迷妄,並非自性的本質表現。這就突破了以往禪學中的人性善惡二元論,突出了人性的本凈也即至善的性質,進而把自性與佛等同起來,強調自性悟即佛,佛即自性的人格體現。
《壇經》記載著一個著名的故事:慧能初見弘忍大師,大師說:「汝是嶺南人,又是貓獠,若為堪作佛廠慧能回答說:「人即有南北,佛性即無南北,貓獠身與和尚不同,佛性有何差別?」[38]人有南北之分,而佛性是人人共同,絕無差別的。《壇經·四二》稱:「見自本性,即得出世」。眾生若證見自我本性,也就獲得解脫而成就佛果了。慧能所關注的,就是如何使人們迷失在世俗情慾中的心靈由迷轉悟,直見本性,回歸到自己本來具有、與佛相同的境界之中。
(二)頓悟說
以心性本凈、見性出世為思想基礎,在修持實踐方面,慧能強調「以定惠(慧)為本」,[39]認為定就是慧,慧就是定,突出智慧在修持中的決定作用。正如王維在《六祖能禪師碑銘》中敘述慧能的定慧思想時說的:「本覺超越三世」,[40]「本覺」指眾生先天具有的般若智慧,「超越三世」就是頓悟,意思是眾生具有般若之智,只要一念相應,就會實現頓悟。這也如《壇經·二六》說的:「前念迷即凡,後念悟即佛。」就是說,以往坐禪、念佛、守心等一系列禪修方法,只剩下一念之轉,凡夫與佛的區別就在於一念之差,觀念的轉化成為禪修的根本。慧能為頓悟說奠定了基礎。
慧能的頓悟法門展現為「無念、無相、無住」三個方面。《壇經·一七》雲:我此法門,從上以來,頓漸皆立無念為宗,無相為體,無住為本。何名為相?無相者於相而離相,無念者於念而不念,無住者為人本性。念念不住,前念今念後念,念念相續,無有斷絕,若一念斷絕,法身即是離色身。念念時中,於一切法上無住,一念若住,念念即住,名系縛。於一切上念念不住,即無縛也。此是以無住為本。善知識,但離一切相是無相,但能離相,體性清凈,此是以無相為體。於一切境上不染,名為無念,於自念上離境,不於法上生念。若百物不思,念盡除卻,一念斷即死,別處受生。學道者,用心,莫不思法意,自錯尚可,更勸他人迷,不自見迷,又謗經法,是以立無念為宗。即緣迷人於境上有念,念上便起邪見,一切塵勞妄念,從此而生。然此教門立無念為宗,世人離見,不起於念,若無有念,無念亦不立。無者無何事,念者念何物?無者離二相諸塵勞,念者念真如本性,真如是念之體,念是真如之用。自性起念,雖即見聞覺知,不染萬境,而常自在。」
上引「無念為宗,無相為體,無住為本」是《壇經》的實踐綱領,是慧能的頓悟法門,極為重要。宗、體、本分別有宗旨、體性、根本的意思,都表示在修持中具有重要的意義。無念是不起相對的念想、分別心。慧能認為,人心是活動的,也是需要活動的,念就是心的一種動·相。但念有凈念和妄念之分,所謂無念,不是不起念,而是心應不起虛妄分別的念想。無相是不具有相對的形相。不執取對象有相對相、差別相。無住是指沒有任何住著、執著的心靈狀態。《金剛經》雲:「菩薩於法應無所住。」[41]「諸菩薩摩訶薩應如是生清凈心:不應住色生心,不應住聲香味觸法生心,應無所住而生其心。」[42]強調不住著於任何對象、不執取任何對象。在禪修中不起妄念、不作分別相,不執任何對象,三者是密切聯系的,同為般若智慧的要求、作用和表現,其實質是從主客體關系的角度,強調主體不執著客體,否定一切二元的對立,在客體空寂的基礎上實現主客體合一,實現精神的超越。這也就是慧能提倡的禪修根本方法——頓法。《壇經·三一》雲:「當起般若觀照,剎那間妄念俱滅,即是真正善知識,一悟即知佛也。」這是說,人的本性原來是清凈的,具有菩提般若的智慧,只因為妄念覆蓋而不能自悟。若能生起般若觀照,一旦妄念俱滅,內外明徹,頓見真如本性,即自成佛道。這也稱為「本性頓悟」。這是不經過循序漸進的修持,是通過直下本性的覺悟,也即當下自悟而一躍頓悟成佛的方法。
由上可知,慧能《壇經》針對外在於個體之外的成佛軌跡,把佛轉換為個體自身的本性的顯現;又針對以義理思辯淹沒了感性直接體悟的傳統,以自悟體證取而代之;還針對佛教繁雜的修持儀式,提倡簡易的頓悟法門。中唐以來,「凡言禪皆本曹溪。」[43]慧能的曹溪法門為禪修者普遍奉行。
『貳』 百丈禪師的人物生平
懷海自幼喜游訪寺院。
早歲在南嶽懷讓禪師的弟子西山(廣東潮安)慧照出家,後從南嶽衡山之法朝律師受具足戒,未久至安徽廬江浮槎寺研讀經藏。
終至「三學該練」,具備了深厚的經、律、論佛學知識。
唐代宗大歷初年(766年),聽說馬祖道一在南康(在今江西贛縣境內)龔公山傳法,即前去投馬祖,傾心依附,並充當馬祖的侍者,深得馬祖的器重。與西堂智藏、南泉普願同入祖室,各有擅長,時稱馬祖門下三大士。
唐代宗大歷年間(766—779),奉新人甘貞在洪州新吳(江西奉新)大雄山(俗稱百丈山)建庵。聽說入住小雄山普化院的懷海禪法精深,於是「請施家山,願為鄉導,庵廬環繞」,將懷海迎入所建庵中,並將庵改名「百丈寺。懷海得道後,便開山說法,自立禪院,率眾修持,實行僧團之農禪生活。
唐中葉後,由於舊教規和戒律極端輕視和排斥生產勞動,認為掘地、斬草、種樹等活動都是「不凈業」,僧徒若從事此類活動是違犯佛律的。而禪宗因為不依靠豪華奢侈的堂殿、經像、法物,主張直指人心,見性成佛。且自六祖惠能以來,許多開山祖師都親自參加生產勞動。就在舊教規舊戒律與禪宗發展存在尖銳矛盾時,懷海大膽進行了教規改革,設立了百丈清規,制定戒律。從組織體制、生產方式和生活方式上保證了洪州禪的發展和繁榮。懷海為禪宗發展掃清障礙,對禪宗發展具有不可磨滅的重大貢獻。如果說道一從思想方面開辟了禪學新時代,那麼懷海禪師則從實行方面保證了禪學的發展。
《百丈清規》問世後,千餘年來雖屢經刪修,但卻始終以此為藍本。一直是歷代寺院的基本法規和禪宗僧侶必須遵循的基本規戒。懷海非僅為立法者,亦為實行者,他倡導「一日不作,一日不食」,將禪學落實於日常生活中。宋儒曾彷效此清規而創立書院。元、明、清更綿延不斷。 懷海的禪學思想深得祖師惠能和馬祖道一的真傳,主張眾生心性本來圓滿成就,只要不被妄想所系縛,就和諸佛無異。 認為禪的要求在於「去住自由」。所謂「去住自由」,就主體而言,指向人的精神自由;就對象而言,應落實在生活日用之中。這就要求禪僧既肯定主體意識,又立足於現實生活;離開現實生活,即無自由解脫可言。懷海的禪,具有一種樸素自然的生活味。在懷海看來,禪在生活中無所不在,因此他總是在一些細微的事物上取得「禪機」。 這種「禪機」既有禪家的高峻,又教家的平易,種種方便開化後人。懷海為洪州禪法的中堅人物,上承慧能、馬祖以來的禪法,下啟後世五家之中溈仰、臨濟二宗。宗法至今傳承不絕,影響深遠。
懷海對禪宗的巨大貢獻就是使禪僧直接從一般寺院分離出來,使禪宗最終成為一個獨立的佛教宗派。使禪宗體制更趨中國化的,對禪宗自身發展起到重大推動作用。
『叄』 釋迦牟尼佛闡述人為什麼活著
釋迦牟尼---人為什麼到這世間來?
人之所以要到世間來以肉體形式存在,這是為什麼?人到這個世間來干什麼?為什麼要來?他這里也說得很好,是為了做事或還債。佛在大經上有人問過這個問題,人為什麼到這世間來?來干什麼的?佛答覆是一句話,人生酬業。
六道眾生出不了六道,你在六道輪回,為什麼會輪回?酬償你的業報,你做的善,你來享福,你造的惡,你來受罪,你過苦日子,就這么回事情。佛一句話給你答覆得清清楚楚、明明白白,所以人生酬業。
他這里還有個做事的,做事的是什麼?是乘願再來的,是佛菩薩應化在這個世間度眾生的,他是做事的,他不是業力來的,他是願力來的。所以十法界裡面的眾生,有十法界六道輪回的眾生、有佛菩薩應化的。佛菩薩應化是來做事的,就是他來教化眾生的。
我們凡夫完全是受業力,你自己做不了主,自己要能做得了主,為什麼不投胎到好地方去,跑到這里來受罪?業力,統統是業力。大家生在一個地區是共業,有這個共業,沒有這個共業不會到這個地區來。
所以凡是到這一個地區,同一個時代、同一個地區,都有共同的業力。真正明白了,你處事待人接物的心態就不一樣,就不相同了。
(3)禪師生活方式擴展閱讀
釋迦牟尼:
佛教的創立者釋迦牟尼(佛陀),是古代中印度迦毗羅衛國的釋迦族人,他存在於西元前第一個千年的中期。此時商品貿易的繁榮促使了剎帝利階層的崛起,構成阻礙的傳統婆羅門教權威地位被削弱,思想界活躍著包括佛教在內的沙門思潮。
釋迦牟尼的生平,沒有引起早期三藏編者的重視,他們只是盡量詳細記錄導師的言詞;更詳盡的敘述和更傳奇的故事在後來才被精心編造出來。
關於佛陀的形象,相對可靠的是一個基本輪廓。他成長於富裕的環境,娶妻生子後,大概29歲時出家;所學的禪定和苦行都無法解決問題;約35歲時得到佛陀的自覺。
餘生的歲月,他的足跡遍布恆河流域,向各階層說法教化。他對外道思想所做的揚棄,糾正了時代文明的某些偏失,也維護了剎帝利的階級利益,使他被尊稱為釋迦族的聖人。
『肆』 一行禪師:如何在現代生活中發願持守五戒
一、不殺生
意識到毀滅生命所帶來的痛苦,我發誓養同情心,學習善巧,捍衛人類、動物和植物的生命。我決心遠離殺戮,制止殺戮,決不寬恕任何的殺戮行為,無論它們是出現在周遭的世界、我的腦海,還是我的生活方式之中。
二、不偷盜
意識到剝削、社會不公正、偷盜、壓迫所帶來的痛苦,我發誓培養博愛心,學習善巧,為人類、動物和植物的福祉而奮斗。我發誓踐行慷慨,與那些真正需要的人們分享我的時間、精力和財富。我決心永不盜竊和擁有應屬於別人的東西。我尊重別人的財富,但我將會制止建立在人類和其他物種痛苦之上的牟利。
三、不邪淫
意識到錯亂性行為所帶來的痛苦,我發誓培養責任感,學習善巧,維護個人、夫婦、家庭乃至社會的安定與完整。我決心遠離沒有愛和長久承諾的性關系。為了自己和他人的幸福,我決心尊重自己的承諾,也尊重他人的承諾。我將竭盡全力,保護孩子們遠離性虐待,制止夫妻和家庭因婚外性關系而破裂。
四、不妄語
意識到妄語和不能傾聽別人所帶來的痛苦,我發誓培養愛語和專注的傾聽,給別人帶來歡欣和快樂,解除他們的苦惱。意識到語言能夠帶來快樂和痛苦,我發誓學習說真話,那些能夠帶來自信、歡樂和希望的言辭。我決心永不散播那些我不能確信的消息,永不批評譴責那些我不能確信的事情。我將遠離那些引發分裂與不和的言辭,那些引起家庭和社會分裂的言辭。我將盡我所能,調和與解決一切沖突,無論它是多麼微小。
五、不飲酒
意識到漫不經心的攝取所帶來的痛苦,我發誓培養健康--無論是精神上的,還是身體上的,為了我自己、我的家庭和社會--充滿正念的吃飯、飲酒和消費。我發誓,只攝取那些有助於在我身心內保持平和、安寧和快樂的食品,從而保持家庭和社會的平和、安寧和快樂。我決心不再濫用酒精和其他麻醉品,也不再攝取含有毒素的食品和其他東西,諸如某些特定的電視節目、雜志、書籍、電影以及交際。我意識到用這些毒素傷害自己的身體和精神,是對歷劫祖先、父母、社會和窮未來際子孫的背叛。通過踐行規范的飲食,我轉化自己的和社會的暴力、恐懼、嗔恨和疑惑。我知道,規范的飲食對於個人和社會的轉化十分重要。
『伍』 一人請教禪師,說有人暗裡想用刀子捅他,該怎麼辦
《太上感應篇》里講【禍福無門,惟人自召;善惡之報,如影隨形】,意思是說我們命里獲得的幸福或者遭受的災禍都是我們自己造作的身、口、意三業是善或者是惡所感召來的,種善因得善果,種惡因得惡報,善有善報,惡有惡報,因果報應,絲毫不差,一切都是要【自作自受】!【所謂善人。人皆敬之。天道佑之。福祿隨之。眾邪遠之。神靈衛之。所作必成。】,【愛人者人恆愛之,敬人者人恆敬之】;而惡人【多逢憂患。人皆惡之。刑禍隨之。吉慶避之。惡星災之。算盡則死。】
《孟子》里講:【行有不得,反求諸己】 ,它的意思是:生活中遇到了挫折和困難,或者人際關系處得不好,就要自我反省,一切要從自己身上找原因,而我們平時的做法卻往往與聖人的教導背道而馳,有了問題,只知【怨天尤人】,不知【反躬自省】!
看了以上古聖先賢教給我們的道理,我想那個人應該好好【反省】一下自己到底對人家做了什麼惡事,以至於招致人家要用刀來捅他(她)。
我們每天都在不停地造作,一般分為【身業】(即身體的造作)、【口業】(即言語上的造作)、【意業】(即思想、念頭),【只要造業就會有報應】,比如身造殺生、偷盜、邪淫,口造妄語、兩舌、惡口、綺語,意造貪、嗔、痴等業,這些業都會給我們帶來惡報,使我們遭受無量苦惱;而如果造「布施錢財」的業會得到財富,造「布施佛法」的業會得到智慧,造「無畏布施」(比如放生)的業會得到健康長壽...... 《孟子》中講:【出乎爾者,反乎爾者也。】意思是說你怎樣對待別人,別人也會反過來怎樣對待你。在日常生活中我們要謹言慎行,【諸惡莫作,眾善奉行,自凈其意】。
命運掌握在自己手裡,【禍福無門,惟人自召;善惡之報,如影隨形】,【相由心生,境隨心轉】,【命由心造,福自我求】,【永言配命,自求多福】。人活著關鍵是要明白道理,明白了道理人就會有定力和主見。最重要的道理就是【因果報應】的道理:【萬法皆空,因果不空】, 善有善報,惡有惡報,因果報應,絲毫不差。【萬般帶不去,唯有業隨身】,【縱經百千劫,所作業不亡; 因緣會遇時,果報還自受】。【苦樂自當,無有代者】,一切都是要【自作自受】!【世上本無事,庸人自擾之】。我們每個人都是【垃圾工廠】,工廠里有三台大的機器---【妄想】、【分別】、【執著】時時刻刻在向外產生著各種垃圾---身體向外排放著【屎、尿、屁】【殺生、偷盜、淫慾】等等垃圾、嘴裡向外排放著【妄語、兩舌、惡口、綺語】等垃圾、心裡時刻在產生著各種【貪欲、嗔恨、邪見】等思想垃圾,這些【自作】之孽使得我們自己的【生命】---生活環境和命運充滿了污染和坎坷,使我們自己永劫以來迷失、沉淪在自製的【苦海】、【深淵】中不能自拔,障礙自己明心見性!【苦海無涯 回頭是岸】。《周易》中說【積善之家,必有餘慶;積不善之家,必有餘殃】。【善惡到頭終有報,只爭來早與來遲】。可以在【網路】中搜索【《現代因果報應錄》(道升居士編著)--學佛網】 、 【現代因果實錄三合一】 、【因果報應錄-唐湘清居士-佛教故事】,裡面有很多關於輪回轉世、報恩報怨、討債還債的因果報應的事實。看了這些因果報應的事實之後我們還要明白【什麼是善、什麼是惡】,只有明白了這些,我們在日常生活中才能明察自己身上的善、惡,才能真正開始【斷惡】和【修善】,這個可以在【網路】中搜索【集福消災之道精簡本】(它是《太上感應篇匯編》翻譯成白話文後的節選)、【安士全書 白話本 pdf 網路網盤下載】,裡面有詳細的講述。
另外,【色是刮骨鋼刀】,【萬惡淫為首】,有幾首詩是這樣說的:【色刀欲劍斬凡夫,暗裡摧人骨肉枯;一旦身陷慾海中,病入膏肓悔恨遲】、【淫慾不斷,萬劫沉淪,念頭方動,天怒地瞋】、【根朽樹枯,水涸魚死。膏盡燈滅,精竭人亡】(其中的「精」非獨指男子的精ye,而是指人的腎精,男女都有,它是生命的最精華的濃縮,它既能滋養我們自己的生命,又能創造出新生命,極其寶貴,絕不能毫無節制地亂消耗!也就是說行淫是在消耗自己的生命,如果以行淫為樂那就是在玩命!)。無論男女,淫慾都最損自己的身體,最損自己的福報,最能招來災禍!可以在【網路】中搜索【邪淫的十大不虛惡報--學佛網】 、 【邪淫惡報,真實不虛--學佛網】、【中醫談自蔚_網路文庫】、 【手淫的危害及治療_網路文庫】、【壽康寶鑒·白話版 - 顯密文庫 佛教文集】、【關聖帝君戒淫經註解--學佛網】 、【《慾海回狂》白話文--學佛網】,裡面有很多戒淫得福、邪淫得禍的因果報應的事實;還可以用「360搜索引擎」或者「搜狗搜索引擎」搜索【業蓮清德的自頻道-優酷視頻】(要找到這兩個引擎,可以在【網路】中搜索【360搜索】或者【搜狗搜索引擎】幾個字,在結果頁面中點擊有藍色「官網」標簽的鏈接),裡面有個【專輯】叫【聖賢教育-改變命運】,其中有四個視頻分別是【色情泛濫對現代人的傷害】(第1個視頻)、【三精成一毒專傷不潔女】(第2個視頻)、【賣身求享受最可恥】(第3個視頻)、【地下媽媽的故事】(第4個視頻),裡面詳細講述了色情、縱欲對男人、女人身體造成的巨大危害,還有幾個因邪淫而遭受慘烈報應的女人親身講述自己的痛苦經歷;並且,在這個【專輯】里還有兩個視頻,一個叫【《傷德、傷身、傷命的根本症解》:中醫博士彭鑫講述邪淫對身體的巨大危害】(第5個視頻),是一位男中醫師講述男子「姓」開放對身體的嚴重損害;另一個視頻叫【開放的生活方式對女子身心的傷害】(第6個視頻),是一位女中醫師講述女子「姓」開放和「o胎」對身體的嚴重損害。此外,「o胎」是殺人,而且是殺自己的親生骨肉,男女雙方都會得到慘烈的報應,千萬不可以「o胎」,在這個【專輯】中有個視頻叫【丁嘉麗采訪凈空法師 珍惜生命請勿殺子o胎】(第7個視頻),裡面有詳細的講述。還可以在【網路】中搜索【地獄變相圖(電影)(太可怕了)_標清—在線播放—優酷網】,裡面有地獄中受報應詳細的圖像描述,看了會......,此圖片系列不是憑空捏造,而是有佛經作為依據的,可以在【網路】中搜索【諸經佛說地獄集要】,它是從《大藏經》中找出來的二十五部具體詳述地獄狀況的經論,其內容之詳盡,業因之明確,種類之繁多,果報之殘酷,層層密覆,真是觸目驚心,前所未見。
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還有,【斷惡修善】會改變命運,可以在【網路】中搜索【了凡四訓白話文--學佛網】,裡面是明朝袁了凡先生詳細講述自己是如何改變命運的,他原本命中沒有兒子、不能考中進士、壽命是53歲,在雲谷禪師的指點下他積極改過、積極行善,終於改變了命運------生了兒子、考中進士並被任命作寶坻縣縣長、活到了74歲。《了凡四訓 》這本書是袁了凡先生所作的家訓,以此教戒他的兒子,認識命運的真相,明辨善惡的標准,改過遷善,並且以他自己改造命運的經驗現身說法,說明了人們如何掌握和改造自己的命運、自求多福的道理。
《佛說堅意經》中講:【譬如種谷,隨種而生,種善得福,種惡獲殃,未有不種而獲果實。】這就是改造命運的原理!
《聖賢教育改變命運》這個【專輯】,這是所有中國人一定要看的公益教育紀錄片!裡面是幾十個當代各行各業的男女老少親身講述各自充滿血和淚的人生苦難以及是怎樣通過學習《弟子規》、實踐《弟子規》擺脫這些苦難、獲得幸福的經歷,看後觸目驚心,又覺得很親切,因為他們的那些遭遇也是我們曾經經歷、正在經歷或者即將面臨的經歷,其中詳細地講述了當代中國人人生苦難的根源以及如何擺脫這些苦難從而獲得幸福,有理論、有方法、有實例, 讓我們能夠學到和得到:父母如何安康,子女如何教育,夫婦如何美滿,家庭如何和睦,災禍如何化解,身心如何健康,事業如何興旺及命運如何改變!如果你看了覺得受用,也多多地介紹給身邊的親戚朋友,讓他們也能擺脫或者避免人生苦難、獲得幸福美滿的人生!強烈建議有錢但覺得不幸福的人們、沒錢而羨慕奢華的人們、准備離婚的人們、已管不了孩子的人們、吃喝玩樂放縱享受的人們、病苦纏身的人們、找【情】人的人們、混跡【黑】社會的人們、不會做父母的人們、不會做夫妻的人們、放縱男女慾望的人們、賺錢不要命的人們、想【自】【殺】的人們、借錢消費的人們、崇洋媚外不想做中國人的人們、不孝父母的人們、貪污受賄坑人騙人的人們、從事【色】 【情】行業的人們、不會做女人的人們、影視界的人們、心懷怨恨的人們、不知感恩的人們…每天都看看這套節目,認真改過,我堅信你的命運一定會改變,你的人生一定會幸福美滿!
而最不可思議的因果報應是【念佛能成佛】,只要一心稱念阿彌陀佛名號(念【南無阿彌陀佛】六個字,其中「阿」讀【ā】),【都攝六根,凈念相繼】、【不懷疑、不夾雜、不間斷】,當臨命終時阿彌陀佛和觀世音菩薩、大勢至菩薩還有西方極樂世界的菩薩眾會親自來接引你,如彈指頃就往生到西方極樂世界了。只要往生到西方極樂世界,就作【阿惟越致菩薩】,獲得無生法忍,具備【天眼洞視】(十方三世一切事情都看得見)、【天耳徹聽】(十方三世一切音聲都聽得見)、【他心遍知】(知道一切眾生心中想的是什麼)、【宿命通】(知道自己及眾生以前生生世世的事情)、【神足通】(各種變化神通),【壽命無量】,也不再有生死,徹底脫離六道輪回,而且只要很短的時間就能成佛。
發心念佛願往生西方凈土的人,才發一念求生極樂世界的心,極樂世界的七寶池內便生蓮花一朵,並標上這位念佛人的名字。如果這位念佛的人願心精進,念佛念得很勤,這個蓮花一天一天就大,光色一天一天就好。將來你往生時阿彌陀佛來接引你,手上拿的蓮花,就是你自己修的蓮花。如果你念得懈怠,念得不勤快,這個花長得就很慢,光色就差一點,你那朵蓮花就一日比一日萎悴【cuì】,最後就自動殞滅了。
《十往生經》雲:【若有眾生,念阿彌陀佛,願往生者,彼佛即遣二十五菩薩,擁護行者;若行、若坐、若住、若卧,若晝、若夜,一 切時,一切處,不令惡鬼惡神,得其便也。】
釋迦牟尼佛在《無量壽經》中說歸依瞻禮阿彌陀佛的人【於我法中,得名第一弟子】,又說阿彌陀佛是【佛中之王】,十方三世一切佛都稱揚贊嘆阿彌陀佛,贊嘆這個法門,因為這個法門【三根普被,利鈍全收】,上自等覺菩薩、下至地獄眾生都能學習,只要往生到西方極樂世界就做阿惟越致菩薩,獲得無生法忍,而且成佛快速,學習其他法門我們一生的時間根本不夠。
至於這句佛號的詳細意義,可以看看《無量壽經》(夏蓮居居士會集本,全稱是《佛說大乘無量壽庄嚴清凈平等覺經》),並且可以在【網路】中搜索【凈空法師影音報恩講堂】(注意:要選是繁體字的那個鏈接),進入頁面後點擊【無量壽經】標簽之後就能看到裡面有凈空法師在不同時期講的《無量壽經》詳細的視頻、音頻、文字等zi 料。
而且念佛現世就能得大利益,可以在【網路】中搜索【念佛感應見聞記--學佛網】,裡面有很多念佛獲得感應的事實。
可以在【網路】中搜索【e世紀往生傳】 、 【《凈土聖賢錄易解》(慧律法師白話文整理)--學佛網】 、 【蓮池海會念佛往生見聞記-思歸子居士-學佛感應】 、 【善女人往生傳】裡面有很多念佛往生的事實。
並且可以在【網路】中搜索【飭終須知--學佛網】,裡面有如何臨終關懷、幫助往生的詳細講述。還可以在【網路】中搜索【程晉林居士助念心得(41集)--學佛網】, 裡面有很多臨終助念心得。
凈土宗第十三代祖師印光大師講:念佛宜念六字(即【南無阿彌陀佛】)
「念佛宜念六字。或先念六字,至將畢則念四字。始終念四字,頗不宜。以【南無】二字,即:皈依、恭敬、頂禮、度我等義。人每圖快圖多,故多有念四字者。常聞有人主張專修之益,只令人念四字,發願禮佛,皆雲不必,則完全一門外漢。只知自己做功夫,不知求佛慈悲力。凈土法門,以【信、願、行】三法為宗。彼只在【行】上講究。而行又去卻禮拜,其行便難十分懇切。久則涉於悠忽浮泛。」(引自《印光法師文鈔·復陳飛青居士書四》)
「念佛宜六字。四字亦可。如初念則六字,念至半,或將止,則念四字。
若始終不念【南無】,便為慢易。經中凡有稱佛名處,無不皆有【南無】,何得自立章程?」(引自《印光法師文鈔·復卓智立居士書四》)
【人身難得今已得,佛法難聞今已聞。此身不向今生度,更待何生度此身。】
我們要廣泛向身邊肯相信的親友介紹因果報應、介紹念佛法門,使他們也早日脫離六道輪回之苦,早日成佛,如果能這樣做,佛說此人是最孝子、好父母、好祖宗、真善友!
(【注意-1】:以上視頻建議在電腦中觀看!手機中進入到【業蓮清德的自頻道-優酷視頻】頁面後看不到視頻專輯,你需要點擊其中的【專輯】標簽進入到【專輯】頁面才能看到。而且在手機中沒有完整的視頻列表,看完這集就找不到下一集,每個視頻圖片上也沒有標注該視頻是第幾個視頻,還夾雜著諸如【大家都在看】等很多雜七雜八的其他視頻。所以,你要想方便就在電腦中觀看,如果沒有電腦那就用手機觀看吧。
【注意-2】:上面提到的那些文章我都把它們做成了文本格式(即【t x t】格式),有需要的朋友可以告訴我接收方法,我會發給您
【注意-3】:2016年10月以前我告訴大家可以用【網路】搜到【業蓮清德的自頻道-優酷視頻】,10月以後用【網路】就不能搜到了。可以用「360搜索引擎」或者「搜狗搜索引擎」搜索【業蓮清德的自頻道-優酷視頻】(要找到這兩個引擎,可以在【網路】中搜索【360搜索】或者【搜狗搜索引擎】幾個字,在結果頁面中點擊有藍色「官網」標簽的鏈接)
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南無阿彌陀佛!
『陸』 為什麼說修行需要少欲知足,過簡朴的生活呢
作為出家僧人復來說,制如果傾向於出世解脫,就應奉行少欲知足的生活准則。早期的原始僧團,佛陀要求比丘們依四依生活:日中一食、樹下一坐、穿糞掃衣、吃腐爛葯。除此而外,出家後所能擁有的,不過是三衣一缽而已。因為出家就意味著對世俗生活的放棄,對物質享樂的放棄,從而排除一切干擾,將整個身心安住在對佛法的體悟中。
從修行的角度來說,簡單的物質條件更容易使人保持內心的單純。凡夫最大的特點就是心隨境轉,今天的人為什麼心特別亂?就是因為生活環境太復雜了,物質享樂太豐富了,使我們不知不覺地沉溺於聲色刺激中。
所以,佛法提倡的出世修行,是以儉朴的生活方式為原則。我曾去法國的梅村參觀,那是由一行禪師主持的禪修中心。雖然法國的現代化程度很高,但梅村營造的氛圍卻簡單而又自然。因為修行是為了斷除煩惱、熄滅妄想,在儉朴的生活環境中,物慾刺激相對要小得多,干擾也相對要少得多,心自然就容易靜下來。
而奢華的生活,對財富的過多佔有,都會使我們的貪著越來越大,妄想越來越多,從而對修行構成巨大的障礙。尤其當我們缺乏相當的定力時,更需要以簡單的生活來減少物慾,藉助環境的力量來保護自己的心。(來源於濟群法師的文章)
『柒』 禪茶文化的精神是什麼
茶作為中國文化的一部分,禪茶文化是中國傳統文化之精神在人生日用的落實與升內華「正·清·和容·雅」四個字、四種氣,大致可以概括中國傳統文化的主要精神。作為禪與茶相結合而形成的「禪茶文化」,既有儒家的正氣,道家的清氣,佛家的和氣,更有茶文化本身的雅氣。正、清、和、雅的綜合,完整地體現了禪茶文化的根本精神.禪的精神在於悟,茶的精神在於雅.悟的反面是迷,雅的反面是俗。由迷到悟是一個長期的過程,由俗到雅也是一個持久修養的過程。禪茶文化,作為一種特殊的心性修養形式,其目的就是在於通過強化當下之覺照,實現從迷到悟、從俗到雅的轉化。一念迷失,禪是禪,茶是茶;清者清,濁者濁;雅是雅,俗是俗。一念覺悟,茶即禪,禪即茶;清化濁,濁變清;雅化俗,俗化雅。
『捌』 破山禪師的禪法
不立文字而不離文字的語言觀。破山認為,真實的道體不能用語言文字或符號來表述,只有通過自己親身的體證方知。破山強調參禪悟道應當不立文字,要超越語言的局限性,但又不能離開世間法,為了宣揚大乘佛教的終極精神而不離語言文字。比如以道之一字來表示內證境界,破山認為也只是為度生方便而強立其名。大乘中觀正道是諸法無所得的,道即非道,因言論道,言亦非言,不能執著道體或語言本身。
破山海明的圓融統一思想破山提倡禪凈教戒的統一,認為佛法本質無二,然而諸宗派根據學人的慧根不同而設施有異。破山胸襟坦盪,超然於各種意識形態之上,不僅反對各宗派自設藩籬,甚至連儒釋道三教之間也應該互相包容。
真正的持戒。破山說出三個方面:一、莫造業,生命輪回六道,不外受善惡無記的業力牽引。若能防微杜漸,讓身口意三業清凈純和,不受煩惱等染著,就是不造業的階段。二、知因果,即深信三世輪回的學說,明白自己必須對自己的行為負責。三、明罪福,即行五逆十惡等為罪業,會招感痛苦的報應。修五戒十善等為福業,能得到快樂的果報。
著名的「破山吃肉」公案,講的是在戰亂年間,破山在夔東十三家之一的李立陽營中度日,因為李立陽嗜殺成性,破山為了救度一方生靈,要求李一陽戒除不必要的殺業。李立陽見破山嚴持戒律,不食酒肉,當時就對說:「你只要吃肉,我就不殺人了。」破山就馬上與李立陽訂約,不惜大開酒肉之戒,使許多人得已全活下來,一時傳為美談。破山以後常以酒肉公案表明戒律的方便性及禪戒的統一性,甚至在飲酒吃肉之中,也充滿了活潑的禪機。破山說:「遠公沽酒延陶令,佛印燒豬待子瞻。此是一賓一主作用。固然,要且未徹向上關捩,只是大費力生。」 當別人問起雙桂堂有何禪法時,破山乾脆說:「老僧門下,終日朝酒暮肉,不用造作安排,隨家豐儉,聽其自然。」當時破山居處有醉佛樓的稱謂,說明他超越常規的特殊傳禪方法,令諸山長老刮目相看。
身為禪門宗匠的破山,不僅圓融地看待禪凈法門,在日常宗教事務中,也會帶領弟子為信眾念佛迴向,以期超拔亡靈而往生蓮邦.指導弟子在日常生活中參禪悟道參禪悟道並不是一件神秘難測的事,或是虛無縹緲的空花水月,它是每一個學佛者的必然生活方式。通常所說的修行或修持活動,即是參禪悟道。簡單地說,修行就是修正自己的思維、語言和行為,以使自己的身心變得更加輕安與穩健。破山指導弟子在修行過程中,要落實在日常生活中,一切時,一切處,動靜忙閑里,都是用功的好時光。
對於在家的佛弟子,破山強調應該在盡人倫、持家務中參悟佛道。在家女弟子當以「盡禮」為參禪悟道的關鍵。盡禮的內容,即對丈夫要溫柔體貼,盡一個做妻子的責任;要憐憫子女,盡一個慈母之道;平日善於迎賓待客,操持家務等,這些都是修行因緣。要學會在日常的繁瑣工作中參悟,而不是逃避現實的責任,去追尋水月空花的幻境。
在家弟子應當於資生事業中實踐佛法,而出家人的情況又是怎麼樣呢?出家人作為專業的修道者及佛教傳播者,是佛教信仰的核心,荷擔著如來度世的責任,當以自利利他的菩提心,行廣大行,在出家修行、弘法利生事業中踐行佛道。對於初到寺院發心出家的人,寺院先要求做一些服務大眾等苦力,以考驗他出家的毅力,這個階段一般稱為行童。破山教導行童應該在寺院的清苦生涯中磨練心性,在掃地烹茗的事務中體驗禪道。佛法雖然是自性宗通,破山強調老師在修行中非常重要,因為他們經驗豐富,在參悟佛道的歷程中需要他們的指點,因而要尊重師承,依止師承。
破山重視僧才的培養,以抓住辦好叢林的關鍵是養育「達人賢才」為目標,並打破門戶之見,倡導教禪律三位一體的圓融觀。他對於叢林組織者的素質也有一定的要求,一是要有使命感,二是要謙虛謹慎,三是要有慈悲心,四是要有管理能力,五是要有外交能力。
『玖』 人一生當中,最正確的生活方式究竟都有哪些呢
首先養成良好的生活習慣,比方說早睡早起,每天堅持吃早餐,養成自己做法吃,在生活上不要偷懶,不要貪小便宜,腳踏實地,做好每一件事。
『拾』 智空禪師開示:如何讓心定下來
弟子問:我的心老是定不住,該怎麼辦?禪師答: 你就要學的像個懶人一樣,我什麼事都不管了,就是觀自己的心就好了!其實,好多男性在潛意識中都給自己一個暗示:我是一個先生,我是一個家長,我要做什麼,我要怎麼樣……其實修行有時候需要一些懶,這個懶當然不是不去做事的懶,而是指天下事到了該做的時候,我們再去做,不到時候就不管它!心裏面不要老掛著那麼多的事情! 其實一個人心理面掛的事情太多,根本就修不成!你在心理上能做到「天塌下來有高個子頂著呢」的狀態,那就好了!因為萬事萬物各有因緣,因緣成熟該發生的事情自然會發生,你胡思亂想也沒用。現實是,好多人有了想法以後,就會把這些想法變成掛礙和壓力了,非要怎麼做怎麼做。其實我也會有一些想法,但我跟你的區別是:我到了該做的時候就做,做成了也罷,不成就拉倒!不給自己壓力,沒有那麼多的渴望。 如果現在讓我死掉了,讓我走人,我就了無遺憾!你也問問自己,如果現在讓你走,你走得了嗎?如果你說:我沒問題,我什麼都放得下!有了這個心理,那就證明你對執著、掛礙已經放下一半了!其實修行很簡單! 由此故,記住:放下,放下,不要有太多的渴望、太多的設想!久了你的修行自然會好的,我希望看到這一天! (其它開示) 看一個人無我的證量有沒有的話,就是看他有沒有渴望、有沒有那麼多的想法! 人為什麼活得很辛苦、很憔悴,許多人二十來歲就一副俗相、呆相,為什麼?內心煩亂!不懂得調整自己的生命,從小就競爭啊、搶啊、斗啊,學習要比別人好、吃的穿的要比別人好、家庭要比別人好,長大考的學校要比別人好、找的對象要比別人好、工作要比別人好、成家以後孩子要比別人好、車子要比別人好、房子要比別人好……從小到大有許許多多的目標和掛礙。二十幾歲就固化了,已經形成一種潛意識,任何時候、任何地方都是要斗、要爭,一種狂熱的斗爭的心理深深地烙在了心靈的層次上!體現在面相上就會精神恍惚,很憔悴,一部分人會得精神病、精神紊亂、神經分裂;還有的人總是要發泄,那就開始打架、叛逆;還有的人就喝酒,酒後就哭、嚎、打架,就是這樣;甚至還有的會自殺!凡此種種,就是從小以來強加給自己的暗示形成的! 當有人告訴他,你的生命一生下來百分之九十五已經是定的了!再折騰也沒有意義了,然後他就放鬆了!然後再告訴他,你來這個世間是為償付債務而來的,不是為爭斗而來的,你這個生命是不重要的,你的未來的生命會在哪裡那才重要……慢慢慢慢他會在心理上減少了過多的人為的無謂的渴望。當這過多的渴望有的時候就是壓力,這些沒的時候就身心坦然了,可以坦然地面對一切,心裡有個主心骨了! 你們這么多年來跟我在網路上修行,我希望你們每個人都有一個主心骨,有了主心骨以後,生命才能真正地精彩起來!生命才會逐漸進入一種飽滿、智慧和成熟的狀態!其實成熟不是單指年齡,大部分是指智慧。 有人問:不參加一般人的娛樂活動,這樣變得和周圍人格格不入。禪師答: 是嗎?即使你參加了,什麼東西又能入得了別人那裡?什麼也入不了!酒終人散之後,人家回家有老婆有老公,你還跟人家回家嗎?自己在過日子嘛,你什麼東西能跟別人一樣呢?你的什麼都跟別人不一樣,你怎麼能要求跟別人一樣呢?誰跟你說了一定要跟別人一樣才是正常的?我就是跟任何人都不一樣啊! 天下就我一個智空,我自己和自己一樣!不一樣又怎樣,我就不活了?自己不用自己的腦子思考問題,總是聽別人的,活得多辛苦啊!自己不去承擔自己的生命,總是需要聽別人的話! 格格不入怎麼啦?格格不入就不能正常生活啦?入又能入到什麼水平?-----這就是大部分人的可憐之處!稍稍轉轉腦子就會明白,這本來不是一個問題!不要活得那麼辛苦!放得灑脫一點!天下每個人都有自己的生活方式,每個人該安排好自己的生活,大家互相尊重即可!大家有了交集就在一起,沒有就分開,不必太在意別人的看法!因為不同的格,沒法一樣的! 徒弟問:福德智慧是修行的基礎資糧?禪師答:不是!福德智慧是我們追求的終極目標。福智啊!再加一個涅槃,就完美了! 有人問:現實生活中,該是自己的,是不是還要爭?禪師答: 爭什麼爭?如理如法,該來就來,該去就去!是你的東西,自然就會來,不是爭來的。如果你為了這個事情傷和氣就沒有必要了!工資你不爭它自然也會給你,其他可有可無的事情該讓就讓一讓,活得那麼辛苦幹什麼!該放手就放手!在這個世界上少貪一點!是你的,遲早也會在其他地方補回來的,沒問題的! 記住我的話:誠實的人最聰明,退一步海闊天空。這幾句話人人都會說,做起來都忘了! 弟子問:中陰身的路只能我一個人在走,心裡有點難過,但是也對身邊的親人更淡然了一些,同時也發怵隨業力的流轉。禪師答: 所以啊,活的時候要修一點善業!在死的時候能幫到你的事情你在活的時候一點都沒做,那將是很悲慘的!所以,有的人在活的時候無惡不作,死的時候一定很悲慘!因為他沒有一點依祜啊,沒有一點可以靠的上啊!哪怕你活的時候看到一個和尚,你生起了一點點歡喜、快慰的心,那也是你的一點依祜啊!除此之外,只在世上爭來斗去,沒有一點善業,那將非常不幸!所以,實在不行,哪怕隨喜我智空一次放生的功德,也將是你將來和閻王爺討價還價的砝碼,死了以後也會幫上你! 有人問:喜歡吃肉怎麼辦?禪師答: 沒有咋辦,將來再算!將來就變成豬、牛、羊的去讓人家吃,還給人家!沒有怎麼辦,就這么辦!能咋地?反正每個人在世間做的惡事很多哩,也不是就吃肉這一件!