基督歷史
基督教起源時間:公元1世紀,距今21世紀，相差2000年左右。可見基督教的歷史有版2000年左右。
基督教是一種信權仰神和天國的宗教，發源於中東地區。在人類發展史中，基督教是非常重要，（中世紀到文藝復興尤甚）世界各地遍布為數眾多的教堂。基督徒相信耶穌為神（天主或稱上帝）的聖子、人類的救主（彌賽亞，即基督）的一神論宗教。基督教與伊斯蘭教、佛教並列為當今三大世界性宗教。
㈡ 基督教的歷史作用
公元四世紀，古羅馬誕生了第一位基督教皇帝君士坦丁，在他的庇護下，基督教由屢受迫害的異教變成了正統國教。當徒手的耶穌戰勝了持劍的愷撒之後，基督教逐漸征服了西方人的精神，對西方文明的發展做出了諸多貢獻。
一、馴化野蠻人的基督教
從人性進化的角度講，特別是在精神及其倫理層面上，基督教在古希臘的理性精神之外，提供了統一的持久的超驗信仰，對天堂的期待安撫著地上的苦難，信徒的良知反抗著世俗權力的蠻橫，並通過聖徒的殉道和懺悔為人們提供道德典範（比如，耶穌殉難之後，又有聖彼得和聖保羅的殉教，聖·奧古斯丁的懺悔）。這信仰，這典範，提升著西方人的精神世界，也作為在道德上凝聚社會的紐帶連接起世世代代的倫理傳承。由基督教和古希臘形而上學的結合而形成的超驗倫理，在西方文明中具有超越世俗功利的絕對價值，並逐漸演變為普遍有效的公德標准。來自上天的超自然的恩惠和制裁，許給為善者入天堂的萬世至福，降給作惡者下地獄的永生懲罰，又通過懺悔的途徑給人以贖罪和自新的機會。上帝之子耶穌用甘願上十字架的代價，背負起人的「原罪」，以絕對的非暴力對抗暴力，以絕對的愛與寬恕降恩於所有罪人。生而有罪的人類，唯有終生向上帝祈禱和懺悔，在行為上不斷行善積德，才能在無限的贖罪之路上接近天國。正是這種恩罰並重、懺悔贖罪和良知反抗的超驗倫理，逐漸把兇悍的野蠻人和貪婪的惟利是圖之徒，馴化為平和、節制和反省的文明人，也就是把本能人提升為具有信仰的理性人。
從歷史進程的角度講，基督教興盛於大一統的羅馬帝國開始走向衰敗之時。北方蠻族的入侵、內部的暴虐統治、腐敗奢侈、權爭陰謀和底層反抗，已經失去道德方向的羅馬帝國，強大的武力只能帶來更大的災難。幸運的在於，羅馬帝國在武力上敗給了蠻族，基督教卻在精神上馴服了野蠻人，使之逐漸變成文明人。古羅馬帝國的統一傳統與北方蠻族的分離勢力發生武力沖突，在世俗意義上，促成了羅馬帝國的衰亡和民族國家的紛紛獨立，但在屬靈意義上，教權之下的信仰及教會的統一，等於在另類意義上延續著昔日的羅馬帝國統一。正如英國歷史上最偉大的政治領袖溫斯頓·邱吉爾所言：「羅馬帝國滅亡以後，獲勝的野蠻人也同樣被基督的福音迷住了。雖然他們並不比今天的善男信女更能剋制自己的邪欲，但是他們有共同的教義和神靈的啟示。一條聯接著歐洲各個民族。一個世界性機構遍布所有國家，它無比強大，而且是羅馬時代倖存下來的惟一成為系統的機構。這一機構的首腦是羅馬的主教，他在精神上或者至少以教職的形式，恢復了羅馬皇帝已經喪失的權威。」（《英語民族史》第一卷《不列顛的誕生》，溫斯頓·邱吉爾著，薛力敏林林譯，南方出版社2003年版P83）
正是憑借著聖徒的榜樣激勵、教會的超然權威、教義的普世正義、教士之佈道安慰、儀式之庄嚴魅力、信徒之堅定虔誠……才培育出互助、慈善、剋制、苦行等社會公德。僧侶們的開荒拓土，教堂和修道院對弱勢者的庇護、對窮人的賑濟、收養鯀寡孤獨、安頓迷途旅客，教會醫院救死扶傷，特別是救助那些被遺棄的罪犯和傳染病人……等等，宗教場所不僅成為施善育德和救死扶傷之地，也成為維護世界和平的源泉，交戰雙方不得進入宗教場所，已經成為世界通則。
二、改變社會結構的基督教
從社會發展的角度講，基督教對西方社會的發展具有三大功能。
1，教會成為凝聚社會大家庭的組織紐帶和自治權威，也成為秩序與和平之源。不僅是羅馬教廷提供了西方屬靈世界的統一權威，而且各地方教會也成為社區自治的組織核心。這種以教會為組織核心而形成的秩序，對結束無政府的混亂狀態來說，具有著遠比世俗政府更強大的功能。怪不得有人戲稱：「梵蒂岡的世界性權威就是宗教領域的『聯合國總部』。」但與現在的聯合國相比，梵蒂岡的統一權威具有悠久的傳統，而聯合國的權威僅僅是二戰後的產物，所以，梵蒂岡對世界各地的天主教會的權威之有效，遠非紐約聯合國總部對各成員國的權威所能比擬。梵蒂岡訓令對全世界的教徒具有強大的約束力，而聯合國決議卻難以真正約束各主權國家的行為。
2，基督教信仰，逐漸凝聚起整個西方教徒的信仰共識，從而形成了相對於世俗權力及其利益的超驗良知，隨著教會的普及和日漸擴張，這種獨立於世俗王權之外的道德的或精神的普遍共識，逐漸變成了高度組織化的宗教權威，在世俗政權本身無法形成對最高權力的內部制度化制約的情況下，基督教作為社會性的精神權威，發揮著從外部制約世俗王權的作用。由此，基督教改變了西方社會的整體結構，即在世俗政府的權威之外，造就了另一個獨立的屬靈權威，構成了兩種權威、兩套法律、兩種責任的並存。神權的確立及其教會財產的合法化，在使西方人的宗教信仰由多神教變成一神教的同時，也使古希臘遺留下來的一元社會隨之退出歷史舞台，西方社會的權力結構逐漸由一元變成二元，神權與王權、教會與政府、僧侶與俗人、宗教法與世俗法……的並存，構成了古羅馬社會結構的二元化：一是僧俗並存並日趨走向政教分離，二是自上而下的封建和自下而上的自治並存。正是在兩種不相上下的社會力量及其制度的相互對抗中，西方社會才能逐漸形成兩種統治力量相互制約的權威均衡，為西方制度向自由憲政的演變提供了成熟的社會條件。
3，為西方法治秩序的形成提供超驗基礎。在基督教成為古羅馬的國教之後，不僅教會法在技術上為世俗法提供了可資效仿的對象，而且對來自超驗正義的教會法為法治秩序的超驗基礎，於是，西方人逐漸形成了這樣的法治思想：法律如若要形成穩定的普遍的規則，首先，法律來上帝的意志，乃善法而非惡法，《摩西五經》是法律的原型；而法律如果僅僅來自愷撒，就很容易變成主要服務於統治者意志的惡法。其次，法律只有被信仰，才會被尊重、被自願服從，整個社會才能具有以遵紀守法為榮的公共意願。否則的話，法律要麼變成「惡法」，只服務於統治者的意志；要麼形同虛設、被法律之外的潛規則代替。
三、培育西方人文精神的基督教從人文精神的特質和文化發展的角度講，基督教為西方文化提供了精神、制度和物質的偉大貢獻。
1，基督教的教義及其神學思想，對西方的人文學具有全面而深刻的影響。教義提供普世道義，拉丁文提供統一文字，自耶穌殉難以來的西方，沒有基督教背景的一流精神產品，幾乎是不可想像的。無論是神學、哲學、文學，還是繪畫、音樂、建築，只要是人文和藝術的創造，無一不打上鮮明的基督教印跡。不要說神權時代的人文精神被基督教信仰所左右，即便是在理性化世俗化的近、現代西方，基督精神也為人文創造提供深層的滋養，文藝復興運動、啟蒙運動和非理性主義運動之中誕生的文化巨人們，盡管以復興古希臘的理性精神來對抗神權主宰的中世紀，但是從但丁的《神曲》到義大利三傑的繪畫，從莎士比亞的戲劇到歌德的《浮士德》再到貝多芬等人的交響曲，從康德的絕對律令到尼採的超人，人們都能看到基督受難的形象和聽到天國的鍾聲。可以說，基督教已經滲入了西方文化的血肉之中。特別是那種指向絕對價值的超越精神，已經成為西方文化的最醒目的標志。
2，基督教教會和神職人員在保存古代文化遺產方面貢獻卓著，不僅是與基督教傳承直接相關的古典遺產，還有大量異教和異端的文獻資料。經院神學家對古典哲學做出的獨特性解釋，對古典精神的傳承具有承前啟後的意義。教會開辦的神學院為西方高等教育體制奠基，是西方的近、現代的大學及其研究制度的母體。教會、修道院和神學院訓練出大量的教師、學者、法官、外交官和內閣大臣。教會的慈善事業也包括資助藝術創作，西方的音樂、繪畫和建築所達到的藝術高度，沒有教會所提供的精神資源和物質
支持，也是難以想像的。
近現代以來，藉助於強大的經濟、先進的技術和優越的制度，基督教的信仰征服已經從西方向非西方國家擴展，而且一直持續到當代世界。基督教及資本主義文明具有強烈的擴張性，先後造就了羅馬帝國、大英帝國和二戰後的美利堅新帝國，並由武力的征服和佔領的殖民擴張演變為資本的擴張和福音的擴張（道義擴張），基督教為西方文明的擴張意識注入了「傳播上帝福音」的道義動力，其世俗化進程表現為經濟上的自由市場的全球化和政治上的自由民主的全球化。在「資本」為了利潤而進行的無遠弗界的擴張中，虔誠而富於獻身精神的傳教士，也不惜歷盡千難萬險地傳播福音，甚至於只要有人的地方就有西方傳教士的足跡。
進入20世紀之後，人類歷史富於戲劇性的發展證明：自發形成於特定地區的基督教、市場經濟和自由憲政，之所以具有難以抗拒的擴張性，就在於它們具有其他文明所缺乏的與人性的內在契合性——善待人性、確立人的尊嚴、鼓勵自由競爭、確保和平秩序和激發人的首創精神。所以，西方文明逐漸顯露出其普世性品質，被越來越多的其他地區和其他文明所接受，甚至演變成難以抗拒的歷史大勢，順治者昌而逆之者亡。
㈢ 基督教有哪些歷史
基督教同任何大的革命運動的一樣，是群眾創造的。它是在新宗派、新先知數以百計地出現的時代，以一種我們完全不知道的方式在巴勒斯坦產生的。直至今日，我們仍無法以確鑿的史料清楚地說明原始基督教產生的具體狀況。在公元一至二世紀猶太與羅馬史學家的著作中，有關原始基督教的活動狀況的記載非常簡略，只說明當時存在著以「基督」為旗幟的一批猶太人的反抗活動。如公元一世紀猶太歷史學家約瑟弗斯在其《猶太古事記》一書中曾兩次提到基督教，除明顯地被四世紀基督教會竄改過的一處外，僅記有：公元62年猶太教大祭司處死了「稱為基督的耶穌之弟雅各和其他一些人〔或某些他的同伴〕」。對此句之真偽目前也存在不同的意見。羅馬史學家塔西陀所著《編年史》中記有「尼祿……用各種殘酷之極的手段懲罰他們……群眾則把這些人稱為基督教徒。他們的創始人基督，在提比略當政時便被皇帝的代理官彼拉多處死了。」其他如斯韋陀尼阿斯在《十二愷撒傳》中的記載，亦大同小異，均不能確切地說明問題。因此，我們探討原始基督教的產生，目前還只能依靠《新約全書》和《新約逸經》(或譯為《新約偽經》)。《新約全書》反映出原始基督教初期情況的主要是較早的《啟示錄》和同觀福音書(Synoptic)。《啟示錄》描繪了原始基督教最初的思想面貌，就史料價值來說是新約中其可靠性無可懷疑的惟一的一篇。同觀福音書產生於１世紀下半期至2世紀上半期，雖然不是目擊者的記述，只是後來加工的作品，而且在流傳過程中攙糅了許多統治階級的思想和觀點，但其中的人物與情節多少保留了與《啟示錄》的觀點相近的微弱的歷史核心，因而，在材料缺乏的情況下，仍具有一定的參考價值。至於《新約逸經》，其稱謂並不意味作品本身是贗品，首先稱此書為Apocryphal者也並不認為是偽造的，只是在新約成書過程中，由於教派的斗爭，或觀點的分歧，而未收入正典的基督教經典。Apocryphal最初並無偽造的或不真實之意，相反，它是指一般人見不到、僅在少數人中流傳的「秘本」之意，並將其視為庄嚴與尊貴的作品。這個字的含意流傳了三個世紀，到尼西亞會議之後傑羅姆的時代發生了變化，始含有假造的、偽的之意，《新約逸經》也被摒棄於正典之外。從這一點考慮，在反映原始基督教初期的人民性方面，其史料價值倒可能比正典更具有真實性。總之，由於史料的貧乏與模糊，我們目前闡述基督教的產生只能勾劃出一個大致的輪廓，深入的材料尚有待於進一步的發掘與研究。
㈣ 基督教在中國的發展歷史是怎樣的
唐太宗貞觀九年（635年），基督教開始傳入中國，但當時傳入中國的是當年一度被認為是異端的聶斯托利派（中國稱景教，現稱「基督
宗教
馬龍派」），後來在唐朝會昌五年（845年）被禁止傳播。元朝時基督教（景教和羅馬公教）又再次傳入中國，稱為「也利可溫」（蒙古語「有福緣的人」），元朝滅亡後又中斷了。明朝萬曆十年（1582年），天主教耶穌會派來利瑪竇，他被允許在廣東肇慶定居並傳教，曾一度成功地使天主教在中國得以立足。
清朝雍正五年（1727年），東正教開始在中國傳播。1807年，新教派遣馬禮遜來華傳教，新教也開始在中國傳播。鴉片戰爭以後，基督教以沿海通商口岸為基地迅速發展。1843年，洪秀全藉助基督教的教義，自稱是耶穌的弟弟，建立「拜上帝會」，後來建立太平天國（1851年－1864年）。
戰亂中誕生的《天風》雜志，1945年2月創辦於成都，主辦機構是基督教聯合出版社。1948年1月1日以後，改用「天風社」的名義出版。 1949年以後成為中國基督教會的機關刊物，它的命運與中國的時代變化緊密相連。因而可以有效地觀察分析一批中國激進基督徒的政治主張與立場，進而探討時代變革中基督教與政治、基督徒與社會的關聯與互動。
中華人民共和國建立後，天主教徒解放初約有270多萬人，到2006年約有500萬人；基督教徒解放初約有70多萬人，截至2006年，基督教信徒已超過1600萬人。
㈤ 基督教歷史及中國基督教的歷史
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福音與文化（提綱）
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基督、基督教、基督教文化
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㈥ 基督教的歷史發展概況，急！
1. 剛開始，基督教是猶太人的宗教，教會是猶太人私下聚會，因為羅馬人迫害嚴重。
2. 猶太人為了生存，與羅馬人妥協，迫害很多猶太先知，耶穌是其中之一。
3. 從羅馬帝國的奧古斯都大帝支持基督教到狄奧多西大帝立基督教為國教開始，基督教就不再是猶太人自己的宗教，而是羅馬大家的宗教。這時期的教會已經由羅馬人為主導，教會協助政府制定製度。
4. 西羅馬帝國被日耳曼蠻族佔領而滅亡，各地基督教會協助協調當地貴族與日耳曼蠻族的關系。
5. 基督教會協助日耳曼蠻族制定製度，並由此保存下來了古希臘及羅馬學術文化。
6. 日耳曼蠻族開始信奉基督教，教會權力再度擴張，教皇另成體系，權力甚至於比國王還大。
7. 基督教會開始不斷地將古希臘及羅馬的學術融合進基督教的教義中而形成其神學體系。
8. 15世紀的文藝復興開始，厭惡教會的腐敗......
9. 16世紀的宗教改革，各種新教派成立......
10. 17世紀的科學革命......
11. 18世紀的啟蒙運動......
12. 19世紀的浪漫主義......
一直到現在的理性、科學，現在的教會已經轉型成一種救助、教育、佈道（宣揚正道）的組織。
㈦ 基督教的演變歷史，簡單點，不過內容要說清楚。
基督教起源於古埃及中王朝時期，先民短期建國，大部分時候是被埃及奴役和統治。基督教分為新教、天主教、東正教三大分支，英國的國教是聖公會，威斯敏斯特大教堂就是聖公會建築，原因是獅心王查理因為政治分歧被教皇去除教名，所以在英國境內驅趕和廢除天主教。新教和天主教是13世紀宗教改革的分裂產物，主要區別是天主教崇拜聖母，三位一體是聖父聖子聖母，新教是聖父聖子聖神。基督教合法化經歷了從耶穌去世到6世紀四五百年的時候，期間同化了羅馬帝國境內的拜火教和摩門教的很多習俗，甚至包括北歐習俗。比如聖誕節的前身就是冬至節，古代的東北歐冬至節是主要在冬至前後活人祭祀祈禱來年五穀豐登，後來被聖誕同化。萬聖節也是一樣，萬聖節的前身叫做萬靈節，這一天類似中國的鬼節，死去的人會返回人間，基督教覺得寓意不好，萬聖節的用聖人壓制惡鬼。聖母崇拜是受到大地女神崇拜和古希臘女神崇拜的影響。
㈧ 基督教歷史有哪些重大事件
這兩個教振原來都是基督教的主要教區，有利益就有沖突，在基督教發展壯大的過程中，兩大教區為爭奪最高宗教地位而展開激烈的斗爭，導致了最終公開的分裂。
按照公元325年尼西亞大公會議的決議，羅馬教會在幾大教區中名列首位，其次為亞歷山大教會和安條克教會。後來隨著君士坦丁堡的建成和發展，這種情況發生了變化，君士坦丁堡教會因其特殊的政治地位而迅速發展，大有超過羅馬教會之勢。公元381年基督教第二次大公會議確定其地位在羅馬教會之下，在其他教會之上。但是，君士坦丁堡教會不滿足屈居於羅馬教會之下，位居基督教世界第二的地位，特別是在古都羅馬已經喪失其原有的政治文化中心地位後。公元451年第四次大公會議決定擴大君士坦丁堡教區的宗教管轄權，並明確承認君士坦丁堡教會享有與羅馬教會一樣的宗教特權。會議決議第二十八款指出：與羅馬教區「同樣的特權授予最神聖的皇都新羅馬，因為這個擁有皇權和元老院光榮並享有與帝國故都羅馬同等特權的城市理應在宗教事務中享有與其地位相符的權力」。由此，君士坦丁堡的地位得到了進一步提升，從而增加了與羅馬教會抗衡的實力。
而另一方面，羅馬教會在日耳曼民族遷徙造成的西歐世界的混亂中，不甘心接受其世界中心地位喪失的現實，於是打起「彼得教會」的大旗，堅持其在基督教世界中的最高地位。兩大教區在爭奪最高地位的斗爭中各持一端，日趨激烈。羅馬教會利用君士坦丁堡教會與亞歷山大和安條克等東方教區的矛盾來達到自己的目的，君士坦丁堡教會則利用拜占廷皇帝控制和打擊羅馬教會。雙方都利用神學問題相互攻擊，就連細微的神學爭議都會成為兩大教區領袖借用的武器，從而演化為勢不兩立的信仰大戰。
當大教長約翰(582～595年在任)公開採用「普世的」教會時，羅馬主教格列高利一世(590～604年在任)立即加以否認，予從公開的抨擊，聲稱在上帝面前人人平等，任何教區都不擁有對其他教區的管轄權，自稱代表他人的普世的教會就是反對基督。
在毀壞聖像運動期間，雙方的斗爭進一步加劇，導致了互不承認對方的合法性的地步。拜占廷皇帝決定由駐拉文納的總督監管羅馬教會，並收回羅馬教區在西西里義大利南部地區的財政權等措施，這無疑是進一步加速了羅馬教會脫離拜占廷帝國的過程，兩大教會之間的距離越來越遠。當義大利北部倫巴德人進攻羅馬城時，羅馬主教立即向法蘭克王國尋求支持。
公元756年教皇斯蒂芬二世(752～757年在位)接受法蘭克宮相丕平的「獻土」，開始了行使其教俗君主權力結合的教皇權，而教皇利奧三世(795～816年在位)在公元800年底為查理大帝的加冕標志著羅馬教會最終脫離了拜占廷帝國的控制。拉丁教會和希臘教會不同的文化背景更使它們相互蔑視和仇恨，終於導致基督教歷史上的第一次公開大分裂。
公元1054年7月16日，教皇利奧九世(1049～1054年在位)派往君士坦丁堡的特使宏伯特利用在東正教最高聖壇聖索非亞教堂作彌撒之機宣讀了開除大教長米哈伊爾一世(1043～1058年在任)教籍的命令，指責「米哈伊爾及其追隨者」「犯有使用麵包做聖餐的錯誤和瀆神之罪」。米哈伊爾立即在宗教大會上反唇相譏，對羅馬特使及其有關教徒處以破門律，指控他們「如同野豬一樣來到聖城企圖推翻真理」。這一事件直接導致了兩教會的最後分裂。
㈨ 想知道基督教歷史
基督教（希臘語：Χριστιανισμός、拉丁語：Christianismus）是以信仰耶穌基督為救世主的宗教。天主教(拉丁語：Ecclesiam catholicam)、新教(德語：Protestantismus、法語：Protestantisme、英語：Protestantism)、東正教(希臘語：Ορθόδοξη Εκκλησία、教會斯拉夫語：Правосла́виѥ)、基督教馬龍派等統稱基督教——中文中「基督教」往往特指新教（又俗稱「耶穌教」），三大教派（天主教、東正教和新教）和基督教馬龍派的統稱一般用「基督宗教」這個詞。但在本詞條中，「基督教」指「基督宗教」，即總稱，而不是新教。
目前基督教在全世界有約21.4億信徒，為擁有信徒最多的宗教，以亞洲、非洲的信徒的發展最快。
基督教發源於公元1世紀巴勒斯坦（舊稱：迦南地）的耶路撒冷地區猶太人社會，並繼承希伯來聖經為基督教聖經舊約全書（希臘語：∏αλαιά Διαθήκη、拉丁語：Vetus Testamentum）。
基督教的創始人耶穌(希伯萊語：ישוע、希臘語：Ιησοῦς，拉丁語：Iesus)。出生在猶太的伯利恆，母親名叫瑪利亞，父親叫約瑟。基督教發端於1世紀巴勒斯坦地區猶太人的生活和信仰環境。1至5世紀基督教創立並從以色列傳向希臘羅馬文化區域313年，君士坦丁大帝（Constantinus I Magnus）頒布米蘭詔書（Edictum Mediolanensium），基督教成為羅馬帝國所允許的宗教。391年，羅馬皇帝狄奧多西一世(Theodosius I)宣布它為國教。按照基督教經典的說法，基督教的創始人是耶穌，他30歲左右（公元一世紀30年代）開始在巴勒斯坦地區傳教。 耶穌聲稱，他的來臨不是要取代猶太人過去記載在舊約聖經的律法，而是要成全它。耶穌思想的中心，在於「盡心盡意盡力愛上帝」及「愛人如己」兩點。
㈩ 基督教的歷史
國際上的基督教是基督舊教(在中國的天主教),基督新教(在中國的基督教),東正教的統稱.
國際上稱的基督舊教是在中國的天主教.
國際上稱的基督新教是在中國的基督教.
一 天主教與基督新教（中國稱之為基督教）的誕生
天主教是從猶太教脫胎而來的
在公元前1003年，達味領導以色列12支派在耶路撒冷建立了統一的北以-南猶聯邦王國。統一的聯邦王國只經歷了短暫的輝煌後，很快就分裂和沒落了。公元前722年，北以被亞述王撒爾貢所消滅。在公元前598年和公元前587年，南猶大分別有3023名高階層的猶大人、800多中階層的猶大人被放逐於巴比倫。公元前587年南猶大被巴比倫王拿步高二世所消滅。以色列人世代居住的巴勒斯坦地區淪為先後興起的波斯帝國，埃及帝國，希臘帝國，羅馬帝國的殖民地。羅馬帝國在耶穌逝世後的宗徒時代，即是公元70年-72年的猶太戰爭，消滅了以色列。從此，以色列人被分散到世界各地，直到公元1948年才建立以色列國。
猶太人歷經長時期的帝國的殖民生活，日日夜夜地期待天主向他們所許諾的拯救者「默西亞」來救他們脫離壓迫者的手。大約在公元前八年至二年間，默西亞揀選了猶太少女--瑪利亞做自己的母親，誕生在猶太-巴勒斯坦的土地上：耶路撒冷南端的伯利恆（白冷）。他的媽媽用襁褓裹著他，把他放在馬廄（也稱馬槽）里，有天使在歡唱：「天主受享光榮於高天，主愛的人在世享平安（路二1-20）。」他在接受賢士們（是外邦人）朝拜以後，他的母親帶著他逃往埃及，並住在那裡，直到迫害他的黑落德王死後，才從埃及回來（瑪二7-22）。他的名字叫耶穌。在他十二歲的時候，曾在當時的政治、經濟、宗教、文化中心的聖城耶路撒冷聖殿聆聽經師講經，並向他們詢問（路二39-46）。他在加里肋亞省的納匝肋小鎮中隱居長大，直到30歲左右（路三23）才離開此地，前往加里肋亞宣講天國的喜訊（谷一14-15）。因此，他被稱為加里肋亞人與納匝肋人（瑪二23）。這個納匝肋人耶穌在約旦河裡，接受若翰的洗禮（谷一5）之後，開始他的福音傳揚：「時期已滿，天國臨近了，你們悔改，信從福音吧（谷一14-15）。」他本是元始和終末（默二十二13），過去和現在，時間和歷史，光榮和權能屬於他；但他來到人間，屬於自己的領域，自己的子民卻沒有接納他；他受盡世人的奇恥大辱與痛苦之後，被釘死在十字架上，其時，大約三十三歲。他死後第三天，應驗了自己所說的話：第三天必要從死者中復活起來（谷十六1-20）。這些見證，他所召喚的門徒都一一記在心中，一代一代地傳下來，已有二千年了。
耶穌三十歲離開隱居的納匝肋來到約旦河，公開宣講天主的國與他的福音，眾多人開始接受他的宣講，並跟隨他，度福音生活。他從中揀選了十二人作宗徒。他從死者中復活之後，便祝聖（按立）伯多祿為教會的磐石：「約納的兒子西滿，你要叫伯多祿——磐石，在這磐石上我要建立我的教會，陰間的勢力決不能勝過他（瑪十六13-19）」，明確宣布建立教會。以伯多祿為元首的宗徒在共融牧養下，跟隨主的人漸漸形成了一個可見的小團體。這個小團體就是日後發展成為普世教會的至一、至聖、至公、從宗徒傳下來的羅馬天主教會。這是一個永遠不可、也沒有人能否認的歷史事實。
教會本著耶穌基督的訓導福傳天下，把天主的愛通傳給世人，努力聖化人靈，福利社會，保全基督全部的寶訓。教會從來沒有改變、加添或刪減天主親自頒布的十誡和親定的七件聖事。
基督新教（中國所稱的基督教）是在1517年從羅馬天主教分離出去的教會
16世紀初葉，歐州的大小國家多達四百多個，其政治異常復雜，宗教生活也相當低落。 當時，羅馬的聖伯多祿大殿興建之中，費用浩大，一時不能籌措。教宗良十世派人到各處募捐，對踴躍捐贈者，頒賜若干大赦。頒賜大赦並非不合法，但擔任勸募的人，或有過分重視金錢之嫌，因而招致許多人的反感。在1511年，德國天主教奧斯定修會的馬丁路德神父前往羅馬，目睹教廷的生活奢侈，遂萌生改革教會的決心，不過，他並沒有「另起爐灶」的企圖。實因後來的大赦事件，造成了他改革教會的導火線。公元1517年10月31日，他在德國威丁堡教堂張貼95條，發表了自己的信仰主張，展開了轟轟烈烈的宗教改革浪潮。不幸的是，這種浪潮愈演愈烈，進而涉及教會的基本信條。教宗無法說服他，就在1520年6月15曰頒布詔諭，限他在60天內撤消爭議，否則，將其開除教籍。路德當眾將詔諭焚毀，以表示憤慨。在1521年1月3曰，教宗剝奪了他的教籍。從此，新誕生的基督新教從天主教分裂出去，直到現在仍沒有達到共融合一。
二 關於成義
天主教主張人的成義得救，不但靠信德，而且也要行實這信德，即是信德要結出善工。基督新教各教派除聖公會（在1534年正式脫離羅馬）、信義宗外，其他各派都主張人只靠信德就可成義得救，並不需要善工；可喜的是，在1999年10月31日，天主教與信義宗在德國奧斯堡正式簽署《成義教理聯合聲明》。
天主教的成義觀---信仰是無償貺贈，因信成義。
公元前1250年，上主雅威把若瑟家族從為奴之地——埃及領出來，在西乃山脈的曷肋布山與天主訂立盟約——西乃盟約（思高版《聖經》P81-108）。此盟約是神人之間互立的權利與義務的盟約——雙方性，是天主自我起始率先的行動（德國方濟會士傅和德神父著《舊約的背景》P325厄羅興典有條件的信仰盟約），要求以民作出回應——服從天主的法律和舉行宗教崇拜。從曠野時期（申、主前1250-1200年）經過定居聖地時期（蘇、民）到南北的合分與流亡巴比倫的充軍期（撒上下、列上下）共700多年（到561年止），此其間凡遵守法律的，則蒙祝福；棄守法律的，則受懲罰（列下二十五27-30，《舊約的背景》P6）。此時期，以民卻誤解了此有條件的信仰真諦，其錯誤觀念中認為獲取天主的愛就是成就所換掙。更遺憾的是在宗教改革時代，強人路德最終還是爬到另一個無可救挽的極端——只「信」足夠了，而拒絕一切功行的價值。若有人說自己有信德，而沒有行為有什麼益處呢？難道這信德能救他嗎（雅二14）？
確實，天主國的救恩不是論功行賞的，而是與天主建立位際關系。打破論功行賞觀念在福音中是屢見不鮮的。主，你若願意就能潔凈我，耶穌伸手撫摸他說——我願意，你潔凈吧（瑪八1-3）；百夫長的僕人的康復，基督對百夫長說——在以色列我從來未遇見過一個人有過這樣大的信心（瑪八5-13）；你看見吧，你的信德救了你，這是耶里哥盲者復明恩典（路十八：35-43）。特別在僱工比喻中，耶穌對那個「紅眼病」說——難道不許拿我所有的財物行我所願意的嗎（瑪二十1-6）；在盪子比喻中（路十五11-32）和拉亞祿復活中（若十一17-44）——主耶穌打破自己民族因守法而得賞報的固有觀念，進一步加強了與主建立位際關系。顯然，僱工與主人之間的權利與名份絕對不能套在天人之間位際關繫上。從上面小小片斷可知，不論功行抑或無功行賞，都與恩寵性不相違背，一切都是天主的恩惠，我們那一樣不是領受來的（格前四7）。天主在我們內工作，使我們願意，使我們力行，為成就他的旨意（斐二13）。我們該明白，無償恩寵與賞報不是件東西——物質性，而是天主整個自我的給予，如此報酬決非憑任何名份可要求的賞報，反而是天主恩賜，永恆無償的。
馬丁•路德對物化恩寵的反彈推出唯獨靠信成義，唯獨恩寵，唯獨聖經的三大至上原則。他的神學信念與聖經相悖。以致在德文羅馬書三28中「成義」之後加上alene唯獨一詞，可知他沒有遵從聖經，不尊重聖經權威。他宣稱義人只靠信本身便能成義，《雅各伯書》是「無價值的書信」。但是，雅各伯書二24明確表示人的成義是由於行為，不僅是由於信德。強人馬丁•路德主張成義只靠信德，不靠聖事和個人努力。他在教堂竟然鼓吹只靠信心，更甚在講道台上宣稱——我可在一天內犯罪姦淫100次而不影響我在上帝前的成義（史考特與金柏莉夫婦著《甜蜜的家——羅馬》P7）。確實，天主教與新教都同意救贖是來自恩寵（弗二8-10），但聖經沒有否定行為的價值（羅二6，瑪二十五40）。路德教義——成義唯信，否定了聖事的事效性，拒絕承認聖事的事效性。
基督新教的成義觀---新教強調因信稱義。
因信稱義是新教救法論的核心，主張得救是「本乎恩也因著信」。根據基督教教義，人因有原罪和本罪，不能自救，在上帝面前不能稱義。唯一的救法是借上帝之子基督將救恩賜給世人。因此，拯救的根源來自上帝的恩典。這是基督教各派共同的信仰。至於如何使罪人獲得這種恩典，收到得救的效果，在新教看來，這是把聖事作為上帝和人之間的一種「交易」。在基督新教看來，天主教規定信徒必須按教會的要求履行某些功課或善行，如做彌撒、奉獻、悔過、補贖等,表示自責或補償，才能得到上帝的恩典。教會神職人員（神父、主教和教皇）成為壟斷救恩的代理人。新教認為這不僅違背《聖經》的教訓，而且帶來許多弊端，根據《新約》的《羅馬人書》和《加拉太書》的教訓，認為遵守律法和誡命不能使人稱義。得救的真諦在於相信和接受耶穌基督為主，憑借信心，通過聖靈的工作，使信徒和基督成為一體。由於這種神秘的結合，基督的救贖就在信徒身上生效，使信者「還是作為罪人的時候，在上帝面前得及被稱為義」。新教認為行善是應該的，但這是重生得救的表現，而不是一種功德，其本身沒有使人得救的效能。
三 關於天主觀
天主教的天主觀
天主教是信仰以色列所期待的默西亞、唯一的救主耶穌基督，以朝拜他是主基督為信仰核心。通過這信仰的認識，在基督內，接受聖神的洗禮，朝拜天主聖父，成為父的子女。這就是三位一體的天主觀。
信仰，首先不是對某些特定教義的認識，而是天主聖父的自我展示、個人與天主的相遇和對他的皈依。信仰不是知識的雛形的、部分式的、或者模糊的形態，而是純正的知識。信仰不是接受一套關於天主的理念或教義，而是一種道德反應，絕對信靠他的諾言、堅守他的言語、期望他的幫助、相信降生成人的真命天子——耶穌基督身上的天主大能。
信仰是對天主皈依的呼召，而最徹底的皈依就是完全地轉向上主和他的國。此信仰就是接受天國降臨的福音，由耶穌本人宣認的。它仍然不是要對某些教義認同的教條式信仰，而是對天主聖言——耶穌的完全信靠，接受他的召喚，作一個終生不悔的追隨他的抉擇，接受洗禮，進入生命的門，和基督同死、同生，獲享他救恩的許諾，並在人間踐行天國，把基督的愛活出來。
基督新教的天主觀
基督新教也是信仰以色列所期待的默西亞、唯一的救主耶穌基督，以朝拜他是主基督為信仰核心。除了唯一神派、耶和華見證人派、普救派、一位論派、完全不信一個天主有三位，即是聖父、聖子、聖靈，只相信有一個天主外，其他基督新教的各教派基本與羅馬天主教會一致，絕對堅信一個天主有三位，即是聖父、聖子和聖神（靈），只相信有一個天主。
四 關於聖事
天主教的聖事觀
天主教尊重聖經，忠實履行與保全耶穌基督的寶訓，從來沒有改變、加添或刪減耶穌親自建立的七件聖事。
聖事是從耶穌十字架的苦難，那無窮的功勞而得到它的價值。它是由耶穌基督所建立，又經教會確定了的七個神聖標記，由教會用作救贖我們的途徑。耶穌願意用這種外在的動作來表示不可見的恩寵的通傳，這種通傳就是聖事。聖事共有七件，稱為七件聖事（Sacraments）：聖洗、堅振、感恩（聖體）、懺悔（告解）、病人傅油，聖秩、婚姻。
基督新教的聖事觀
基督新教一般只承認兩種聖事，即聖餐禮和聖洗禮，認為是聖經明確記載由基督親自設立的禮儀。
除聖公會外，基督新教其他教派僅僅保留耶穌親自建立的七件聖事中的聖洗聖事。對於耶穌建立的聖體聖事，基督新教僅稱之為聖餐，只是紀念耶穌在晚餐廳成聖體聖血時所舉行的禮儀，但並不相信餅酒在被祝聖後立即變成耶穌基督的真實血肉。對於堅振、告解、病人傅油（終傅）、聖秩、婚配五件聖事都刪除了。在婚姻方面，天主教世世代代謹守不渝：有效婚姻不可拆散（離婚）；基督新教各教派允准離婚。
新教強調信徒人人都可為祭司。認為既然只憑信心即可得救，那麼信徒人人均可為祭司，無須神職人員作為神人之間的中介。此外,信徒還可以互相代禱,每個信徒都有在宗教生活中彼此照顧相助的權利和義務，都有傳播福音的天責。這就沖淡甚至取消了神職人員與一般信徒之間的差別。雖然新教的多數宗派仍然保留教務專職人員（牧師等）的職稱和封立儀式,但這主要是職務上的標志,不意味著具有頒賜恩典的特權。
五 關於聖經與聖傳觀
天主教的聖經與聖傳
1 天主教強調來自聖經和聖傳，並稱之為信德寶庫，世世代代忠誠地保管
弟茂德後書第三章第16-17節：凡受天主默感所寫的聖經為教訓、督責、為矯正，教導人學正義都是有益的，好使天主的人成全，適於行各種善工。
得撒洛尼人後書第二章15節：你們要站穩，堅持你們或由我們的言論，或由我們的書信所學得的傳授。
瑪竇福音第十五章：耶穌譴責的不是所有的傳統而是腐敗的傳統。從上面聖經可知——根本沒有如同馬丁•路德所主張唯獨聖經，在弟後三16-17明確指出「凡聖經」而不是「唯獨」聖經使有益的。在得後二15明確指出我們堅持相信聖經的教導，卻沒有教導我們唯一的權威是聖經。在此聖經告訴我們還有「傳統」「訓導」。所以唯獨聖經主要是宗教改革者的歷史性告白，其用以對照教會的聲明——除聖經外、還有傳承和教會訓導。弟前二15保祿告訴我們：教會是真理的柱石和基礎。在此可以斷定聖經所支持的是教會原則——唯靠聖言而非新教唯獨聖經。聖經沒有告訴我們——天主聖言僅僅存在於聖經中，其實可在教會許多地方找到天主至高無上的聖言（得後二15，三6——教會傳承；伯前一25，伯後一20-21，瑪十八17——教會的宣講與訓導。）
2 《聖經》是一本不會錯誤的書
天主不能犯任何錯誤，而受天主默感的作者所想要表達的內容，也是沒有錯誤。人在天主的啟迪下，把天主所啟示的一切寫下來。
確實，人和天主是聖經的作者。因為作者被天主所揀選，得到天主默感而撰寫聖經，並通過他們的心靈與腦海，按當時的歷史環境（不同的時代、不同的地點、不同的環境）和文化背景、宗教習俗，寫下有關得救的真理。
伯多祿後書一20-21：「你們應知道經上的一切預言，決不應隨私人的解釋因為預言從來不是由人的意願而發的，而是由天主所派遣的聖人，在聖神推動之下說出來的。」
弟茂德後書三14-16：「你要堅持你所學和所信的事…….凡受天主默感所寫的聖經為教訓,為督責……教導人……都是有益的。」
對於《聖經》的默感性，並不是所有的宗教都堅持其默感性是真實的。三個信仰惟一神的宗教：基督宗教中的基督新教和猶太教僅僅堅持三十九本TaNaCH書才是受神的默感，卻不承認另外七本用希臘文字寫的《舊約》得到神的默感；基督宗教中的天主教和東正教都承認《舊約》四十六本書受神的啟示默感；對於《新約》二十七本書，無論是基督新教、天主教、東正教都一致承認它受神的默啟；回教徒卻堅持《可蘭經》是阿拉真主所默感的。
3 《聖經》分為《舊約》和《新約》兩大部分，共73卷：《舊約》有46卷（妥拉、先知書、聖卷），《新約》有27卷
《舊約》中有39卷是用西閃族的希伯來文和與希伯來文有關的西閃族語言阿拉美文寫的，另有7卷是用希臘文寫的。這7卷（巴，多，友，加上，加下，德，智）是：公元前約200年寫成的《巴路克書》，公元前三世紀寫成的《多俾亞傳》，公元前二世紀末寫成的《友弟德傳》，公元前約100年寫成的《瑪加伯書上》，公元前124年寫成的《瑪加伯書下》，公元前120年寫成的《德訓篇》，公元前50年寫成的《智慧篇》。
《新約》中除了馬爾谷五41：「塔里塔，古木！」格林多人前書十六22：「吾主，來罷！」默示錄二十二20：「主耶穌，你來罷！」是阿拉美語之外，其他的新約部分都是用以後通行的希臘文寫的。
4 教會訓導下解經
聖經是天主的聖言。天主教在解釋聖經上非常謹慎，總認為個人不能主觀地自由解釋。正因為聖經有其客觀的正確真意，就應有遵守的客觀標准，以防聖經原意變質。
基督新教的聖經與聖傳觀
1 《聖經》是一本不會錯誤的書
人在天主的啟迪下，把天主所啟示的一切寫下來。
2 唯獨聖經
基督新教各派強調惟一根源就是來自聖經，對天主教所強調的聖傳拒絕不納。
唯相信聖經，只憑據聖經論據，只有記載在聖經里，才有效力。一切不符合聖經的理由，都拒絕承認聖事的事效性，這就是唯獨聖經。
3 認同天主教聖經觀，但不承認舊約中屬於七卷希臘原文的巴路克書、多俾亞書、友弟德書、智慧書、德訓書、瑪加伯書上及瑪加伯書下為天主所默啟的聖經
4 《聖經》分為《舊約》和《新約》兩大部分，共66卷：《舊約》有39卷，《新約》有27卷
5 自由解經
基督新教各派對聖經的解釋和用法不盡一致。如基要派強調聖經的每句每字都出自上帝的靈感，絕無訛誤，其他一些派別的神學家卻認為聖經是上帝啟示的記錄，它反映了聖經各卷的作者在不同時代對上帝啟示的感受和理解。可以應用文字考據和歷史考證的方法研究和解釋聖經，以發現其中蘊藏的真理。總之，各教派主張每個信徒都可自由解釋聖經，按著自己的解釋去了解聖經。因為每個信徒都可以借聖靈的引導直接從聖經領悟上帝的啟示和真理。因此，致使基督新教內部分裂成許多不同的教派，各行其事。
六 關於崇拜祈禱
天主教的崇拜：禮儀生活的中心是彌撒聖祭
天主教注重禮儀生活，閱讀、默想、分享、見證生活聖經，常年施行聖事，天天為天主子民奉獻聖祭，拯救人靈，領受主的體，恭敬耶穌聖心和聖母無玷聖心，追悼先人……
基督新教的崇拜：解釋聖經，宣傳教義、唱贊美詩
新教很重視崇拜儀式的改革。首先是將彌撒改為使用民族語言的聖餐禮文，並逐漸以較為靈活的形式，引用《詩篇》、經課、禱文等，由信徒參加誦唱。有些宗派還編成專書，供公開崇拜之用，如聖公會的《公禱書》，歸正宗的《禱告式》等。新教在崇拜中很重視講道的作用，其內容為解釋聖經，宣傳教義，以堅定聽眾的信仰和誘發宗教熱忱；有時還從教義出發對社會道德政治問題作出評論。由參加禮拜的全體信徒同唱贊美詩也是新教在崇拜儀式上的特點之一。
七 關於敬禮聖像
天主教敬禮聖像
1 天主教許可在教堂或教友家中供奉任何聖像，猶如供奉先人的遺照一樣。
上主天主是一切受造物之美的源由（智十三3）。他是萬有，超越他的一切化工（德四十三27-28）。但是，從舊約開始，天主曾命令/准許雕刻一些宗教塑像，以象徵的方式導向降生成人的聖言所給的救恩。諸如銅蛇（戶二十一4-9，智十六5-7，若三14-15），保存有約版的約櫃即是結約之櫃、用金造的革魯賓（出二十五10-22，列上六23-28）。藉助天主聖言的降生成人，對敬禮聖像開啟了新的秩序/里程碑。耶穌是不可見的天主的肖像，是一切受造物的首生者（哥一15）。所以，基督徒對聖像的敬禮並不違反第一誡所禁止的崇拜偶像。對聖像的尊敬是一個尊重的敬意，旨在敬禮形象所描繪的人物，並不是一種崇拜。崇拜，只有天主才配稱。公元787年，教會召開第七屆大公會議即是尼西亞大公會議，以聖言降生成人的奧跡為基礎，針對反對敬禮聖像者而採取的行動，再次肯定了聖像的地位與作用，斷定恭敬聖像為正確。
為基督徒而言，無論是自然的或人手雕塑的像，應該是導向基督，藉助基督贊美父。 聖母和所有聖人的像，都很具體地講出救贖的工程。因為聖母和所有聖人獲救的恩寵都來自基督，所以，當基督徒見到聖像時，很自然地贊美這個像的雕塑者——聖父。
宗教的敬禮並不指向形象自身，視之為實體，而是在形象所表達的角度下，引導我們，並不停留在形象那裡，而是通過形象，走向形象所表達的實體，歸向那降生成人的天主（《神學大全》多瑪斯著）。
2 天主教不是拜聖母，而是對聖母敬禮
自從公元1517年，天主教奧斯定會的馬丁路德神父「另立門戶」，由羅馬天主教分離出去以後，經過多個世紀，天主教一直被冠以「拜聖母的教會」 、「瑪利亞教會」。這一切不僅與某些個別地方教會本身對聖母的敬禮錯誤的強調、宣傳有關，還與分裂出去的基督新教的仇恨攻擊有關。其實，天主教並不是、也從來都不是拜聖母的教會。
在今日的教會里，確有為數不少的天主教的基督徒，仍我行我數，忽視聖經與教會的訓導，往往把信仰的核心轉移了，或者或多或少讓社會人或教會人感覺到信仰已不是信仰了，而是拜聖母瑪利亞、拜自己。這是教會的一個嚴重現象，是對福傳的沉重打擊、對被釘在十字架上的主的極大羞辱。這種讓人感覺「信仰出錯」的緣故不外有五：第一、以前傳教士的引導失誤；第二、今日傳教士沒有糾正「信仰出錯」之風；第三、把傳教士的聲音視為耳邊風；第四、沒有真正認識信仰到底是什麼？ 第五、從天主教分離出去的某些個別教會的誤導。
天主教對聖母、聖人的敬禮，遠不及對天主的崇敬。天主教敬禮聖母，但從來沒有將聖母當作天主那樣敬拜，也很清楚只有三位一體的天主才是神，聖母只是人而已！天主教每天所舉行的彌撒，是向天主表示欽崇和敬拜的大禮。天主教徒若果沒正當緣故而故意不參與主日彌撒，與天主十誡的訓示相違背。對聖母的敬禮只屬「熱心神工」，即使沒正當理由而不參與，也不是罪。
梵二的《教會憲章》第66條宣稱「瑪利亞，因為是天主的母親，參與了基督的奧跡，由於天主聖寵的舉拔，她只在聖子以下，高出一切天神世人以上，所以理當受到教會特別的崇敬；天主子民對瑪利亞的敬禮，在敬愛、呼求、效法方面，有了驚人的發展，恰如她所言：從今以後萬世萬代的人都要稱我有福（路一48）。這項在教會內經常存在的敬禮，雖具有絕無僅有的特徵，但對降生的聖言、聖父及聖神的欽崇禮，仍然有本質上的區別。」
《教會憲章》第53條表示有軟弱的瑪利亞是亞當的後裔，且需被基督救贖：因靠著天主的救恩和助佑，竟可達致聖人的地步，天主的大能、光榮、宏恩、聖道就更愈發彰顯出來，所以，教會批准對聖母的敬禮。
梵二《教會憲章》第66條宣稱「其目的是要教人在敬禮聖母之際，也認識、愛慕、光榮基督，並遵行其誡命，因為一切都是為他而存在（哥一15-16）」。
梵二的《教會憲章》第67條宣稱「宣講和敬禮聖母的意義」：除使人「體認天主之母的卓越尊位」外，並激勵人「以孝心敬愛我們的母親，效法她的德表。」天主教在聖母像前致敬不是拜偶像的行為，聖母不是偶像。天主教從來，以後也不會將聖母取代天主。
當人透過任何一個可見的形象（聖人、天使、聖母）以「尊重的敬意」進行敬禮時，旨在敬禮形象所描繪的人物，並不是一種崇拜（《天主教教理》第2131-2132＃）。當我們朝拜（天主）耶穌像時，不是崇拜那個製品，而是向這個像所代表的本質：天主致以無限崇拜。教會對聖母不是（朝）崇拜，而是以子女的心情敬愛她。教會從來不拜聖母，沒有把聖母當成救恩的本身。她只堪接受最崇高的敬禮，只有天主才配得崇拜。所以，教會不是拜聖母的教會。相反，這種敬禮行為可激活旅途中天主子民的信德，感謝主的救贖恩典，並充滿得救的希望：如此卑微的人若果不是主耶穌十字架的救贖功勞，又怎可以獲救呢？
3 天主教拜祭祖先
拜祭祖先實為紀念祖先，並非把祖先當作天主敬拜。拜祭遵照中國傳統禮俗，舉行祭祖典禮。祭祖乃為提倡孝道，與天主十誡第四誡相符合，行實梵二精神。
基督新教反對敬禮聖像
1 基督新教不敬禮聖像
新教反對崇拜聖像和聖物，認為是崇拜偶像，相反天主的十誡， 並一致拒絕天主教的彌撒，認為其規定用拉丁文舉行的禮文（第二次梵蒂岡公會議以前），不易為信徒理解，且由神職人員包辦,一般信徒處於被動地位,不符合人人都可直接與上帝相通的原則。
2 基督新教不恭敬、反對敬禮聖母
各教派不恭敬聖母瑪利亞，認為聖母瑪利亞是一般婦女。有些教派還反對天主教恭敬聖母。
3 基督新教不拜祭祖先
各教派反對舉行祭祖典禮，認為在祖先碑位前舉行祭拜，是崇拜偶像之惡罪行為。
八 關於天主的名稱
天主教
稱三位一體的第三位為「聖神」。在明朝末年曾用「天」或「上帝」來稱呼神，以後就以「天主」「雅威」來稱呼神。
基督新教
稱三位一體的第三位為「聖靈」；基督新教以「上帝」「耶和華」稱呼神。
九 關於教會的派別
天主教
1 教宗是耶穌親自欽點為普世教會的首牧
天主教是一個至一、至聖、聖公、從宗徒傳下來的多元化、大公、普世教會。
全世界只有一個天主教，奉行同一教義，謹守同一誡命，領受同一聖事，舉行同一彌撒慶典，在同一基督元首在世代表——羅馬教宗的領導下，向普世萬民宣揚福音，引導他們皈依天主，獲得基督的救贖大恩。
天主教一個嚴密的組織，其組織有一個最高元首，是由耶穌親自欽點的。由他來牧養天主的教會，他就是羅馬教宗。全世界所有的主教必須共融在教宗的心裡，才是羅馬天主教的主教，才是合法且有效的牧養天主子民的主教。
主耶穌在瑪竇十六18：「你是伯多祿（希臘文-petros，陽性），在這盤石（希臘文-petra，陰性）上，我要建立我的教會。」在希臘文，陽性和陰性的「石」字固然有不同的寫法，但思高聖經譯本瑪竇福音是希臘文譯本，其原著是阿拉美文。阿拉美文的「石」字無論是陽性或陰性都是KEPHA：你是若望的兒子西滿，你要叫「KEPHA、刻