琴的歷史
古琴，亦稱瑤琴、玉琴、七弦琴，是中國最早的彈弦樂器，稱為「國樂之父」。在古時文人心中視為高雅的代表，琴音悠遠，高山流水知音流傳至今。
古琴歷史幾乎和中華文明一樣悠久。有文字可考的歷史有四千餘年，據《史記》載，琴的出現不晚於堯舜時期。
琴的創制者有"昔伏羲作琴"、"神農作琴"、"舜作五弦之琴以歌南風"等說，作為追記的傳說，可不必盡信，但卻可看出琴在中國有著悠久的歷史。
早在春秋戰國孔子時代，琴就成為文人的必修樂器，數千年來琴與文人的生活密切相關。湖北曾侯乙墓出土的實物距今有二千四百餘年，在先秦時代，琴已很流行，如《書經》：「搏拊琴瑟以詠」； 《詩經》：「琴瑟在御，莫不靜好。」在漢末時已大致定型琴為後世通用的形制。
從唐代開始，古琴有了自己專用的記譜法，這種記譜法記錄弦位和徽位、左右手的彈奏方法，但不直接記錄音高。它由漢字的部首、數字和一些減筆字拼合而成，稱作減字譜。減字譜記錄古琴音樂的仔細程度和科學性，使現代的五線譜等記譜方法至今仍不能取代它。用減字譜記錄而傳承至今的古琴譜有一百五十多種，保存了大量的古代音樂作品，是我國巨大而珍貴的音樂寶庫。存見南北朝至清代的琴譜百餘種，琴曲達三千首，還有大量關於琴家、琴論、琴制、琴藝的文獻，遺存之豐碩堪為中國樂器之最。琴的音樂神聖高雅，坦盪超逸，古人用它來抒發情感，寄託理想。琴遠遠超越了音樂的意義，成為中國文化和理想人格的象徵。
西周時已將當時的樂器按製作材料，分為金（鍾、鎛）、石（磬）、絲（琴、瑟）、竹（簫、箎）、匏（笙、竽）、土（塤、缶）、革（鞀、雷鼓）、木（柷、敔）8類。古琴屬於八音中的絲，或弦樂器族內的彈撥弦鳴樂器。
道教鼻祖老子崇尚自然為美，，倡導自然、無為、體現道之精神的「大音希聲」。《莊子。讓王》中提出的「鼓琴足以自娛」的命題，則強調了古琴音樂的娛樂作用、審美作用。老子「淡兮其無味」的思想被阮籍、嵇康、白居易、周敦頤、徐上瀛等人吸收、發展。並為陶淵明、白居易、薛易簡等人所繼承， 使崇尚「希聲」之境成為眾多琴人追求的目標；特別是其退隱出世的思想也對古琴美學思想有一定的影響。
魏晉時期的嵇康給予古琴「眾器之中，琴德最優」的至高評價，嵇康擅長音樂，作有琴曲《風入松》；又作有《長清》、《短清》、《長側》、《短側》四首琴曲，被稱作「嵇氏四弄」，與蔡邕的「蔡氏五弄」合稱「九弄」。 嵇康尚老莊，曾說「老莊，吾之師也！」，講求養生服食之道。主張「越名教而任自然」的生活方式，著《養生論》來闡明自己的養生之道。他贊美古代隱者達士的事跡，嚮往出世的生活，不願做官。終以在刑場上彈奏《廣陵散》作為生命的絕唱；時年四十。
唐代文人劉禹錫則在他的名篇《陋室銘》中為我們勾勒出一幅「可以調素琴、閱金經。無絲竹之亂耳，無案牘之勞形」的淡泊境界。
古樂理以宮、商、角、徵、羽、少宮、少商為七音。古人對古琴的七弦所對應的七音也給出不同定義：
一弦屬土為宮。土星分旺四季。弦最大。用八十一絲。聲沉重而尊。故曰為君。
二弦屬金為商。金星應秋之節。次於宮。弦用七十二絲。能決斷。故曰為臣。
三弦屬木為角。木星應春之節。弦用六十四絲。為之觸地出。故曰為民。居在君臣之下為卑。故三弦下八為此也。
四弦屬火為徵。火星應夏之節。弦用五十四絲。萬物成美。故曰為之事。
五弦屬水為羽。水星應冬之節。弦用四十八絲。聚集清物之相。故曰為之物。
六弦文聲主少宮。文星柔以應剛。乃文王之所加也。
七弦武聲主少商。武星剛以應柔。乃武王之所加也。
古琴在古代人們的認知度是相當廣泛的，「四大名著」中有三部明確有對琴的描寫，古代詩詞、史書、小說、戲文、繪畫、古董瓷器……古琴大量存在，史實、文學、藝術作品均來源於實際生活，這得有多麼廣泛的社會基礎才能造成這種現象。所以說，古琴在我國古代民間曾經是相當普及的，至少在讀書人中是家喻戶曉。也正因為這樣，有著數千年歷史的古琴藝術終於傳承到了今天。
② 古琴的歷史(要詳細一些)
古琴，又稱五弦琴和七弦琴，是中國的撥弦樂器，有3千年以上歷史，屬於八音中的絲。
琴的來源無從稽考，不過中華古代文明之初的各個氏族領袖都與琴的創始傳說有關，如伏羲造琴、神農造琴、唐堯造琴、黃帝造琴和虞舜造琴等傳說。甲骨文中有琴字，不過它可能從像箜篌這種中東豎琴發展而來，而箜篌最早出土樣本是在新疆省且末縣，可追溯到公元前400年至前200年。
關於琴的最早文字記載見於《詩經》，與琴相似的最古實物是曾侯乙墓中的築和十弦琴。築長度與現代琴相仿，而十弦琴長度是現代琴的一半，琴體較厚，琴面不平，無徽位。戰國中期和西漢則有比現代琴短些的七弦琴出土。曾侯乙出土的十弦琴面板呈曲線，琴頭微昂，腰部下凹，尾部上翹，下有一足，很像單足的夔，有禮器的象徵。
西周時的鍾儀是現存記載中最早的一位專業琴人。據史料記載春秋時諸侯宮廷中都有琴家，且大多以「師「為氏，如師曠、師文、師襄和師涓等。[2]史載他們都有高超的琴藝。而在先琴時期琴被用於伴奏和演唱，稱為「弦歌」。在《詩經》等文學作品中也有大量關於琴的記載，可見當時琴已有較豐富的表現力。戰國時期隨著音樂的不斷進步，琴樂也得到了很大地發展和普及，從而涌現了大量的琴人，如伯牙與鍾子期的高山流水遇知音的精典千古傳誦。
漢代琴的型制於東漢晚期確定。馬王堆3號漢墓出土的漢初七弦琴結構簡單，音箱較小，共鳴聲小，尾部為實木，面板無徽位。東漢至魏晉時期，琴在士人中非常流行。蔡邕所著《琴操》是現存介紹早期琴曲最為豐富而詳盡的專注，原書已佚，經後人輯錄成書，還作有琴曲5首，合稱「蔡氏五弄」
《琴學入門》減字譜旁註工尺譜。
③ 西塔爾琴的歷史
西塔爾（sitar） 是北印度的代表樂器。撥奏弦鳴樂器。為木製長頸的琉特琴，是印度最重要的樂器，西塔爾琴音色柔美、珠圓玉潤，表現印度音樂中如怨如訴、婉轉曲折的旋律，最具神韻魔力。主要流行於印度北方。西塔爾琴的琴身呈梨形，由掏空的木頭或葫蘆和木製的音板組成。有的上方還有一個葫蘆，主要是用來裝飾，但也用於將樂器放倒時使其不接近地面。西塔爾琴的琴頸非常長，指板有16～18個可移動的環形金屬品，用來指示旋律弦按音的位置。它有4～7根金屬弦和兩根持續音弦（不用按弦，但每根只發出一個單音），在它下面可以有11～13根金屬共鳴弦，每根調成不同的音高，與旋律弦和持續弦產生振動，起增強共鳴的作用。演奏者左手按弦，右手用帶在食指上的撥子來撥奏。西塔爾琴適於演奏裝飾滑音，音域達3個八度，多用於北印度古典音樂的獨奏或伴奏。
縱觀印度音樂，可分為南印度音樂與北印度音樂兩大派系，雖然演奏樂器及歌曲風格不同，但音樂用語及理論卻是相通的。北印度音樂受波斯和伊斯蘭文化的影響，屬宮廷音樂一類。
在印度，一支西塔爾可以彈盡人間悲苦。同時，藉著琴聲還可以顯現彈奏者的社會階層與地位，其中豐富性與變化性不寓可知。印度音樂的演奏方式與譜寫音樂的方式全憑音樂演奏者當時的情緒與表達方式而變，這是極富有自由風的即興創作。因此，或許我們在聆聽印度音樂時需要用「心領神會」四個字來表達作曲者與欣賞者的心情。而印度音樂創作的目的並不在於激起欣賞者的共鳴，而是讓欣賞者能夠透過音樂達成「教化」的效果。它採用類似禪宗的教誨方式用「悟」來達成其希望的目的。音樂與宗教精確的連接，描繪出一副交織著幽雅與神秘風格的魅力。
印度音樂中那如怨如訴、綿延不斷的旋律，波浪形、曲線形、甚至螺旋式的音樂進行，餘音繚繞、婉轉曲折的西塔爾，維納琴聲和嗚咽欲泣的笛聲，無窮無盡，各式各樣的滑音、裝飾音，強烈而音色多變的鼓聲、和變化多端的即興演唱，演奏……展現出一幅幅絢麗多彩的印度風情畫，給聽眾極深的印象。
據說，西塔爾琴是從基薩拉琴演變而來的。基薩拉琴（Kithara），古希臘人使用的撥弦樂器，又叫里爾琴（Lyra），起源於美索不達米亞，但傳到希臘特別受歡迎，成為希臘最民族化的樂器。
④ 古琴的發展歷史
古籍記載琴的創制與中華文明之初的帝王有關，《琴操》載：「伏羲作琴。」[5] 《琴當序》中記載：「伏羲之琴，一弦,長七尺二寸。」[6] 漢代桓譚《新論》中記載：「神農之琴，以純絲做弦，刻桐木為琴。至五帝時，始改為八尺六寸。虞舜改為五弦，文王武王改為七弦。」[1]
關於琴的最早文字記載見於《詩經》，周朝時，古琴除用於郊廟祭祀、朝會、典禮等雅樂外，也盛興於民間，《詩經·周南·關雎》：「窈窕淑女，琴瑟友之」；《詩經·小雅·鹿鳴》：「我有嘉賓，鼓瑟鼓琴」；《詩經·小雅·常棣》：「妻子好合，如鼓瑟琴」；《詩經·小雅·鼓鍾》：「鼓鍾欽欽，鼓瑟鼓琴」；《詩經·小雅·甫田》：「琴瑟擊鼓，以御田祖」；《詩經·鄘風·定之方中》：「椅桐梓漆，爰伐琴桑」；《詩經·鄭風·女曰雞鳴》：「琴瑟在御，莫不靜好」；這說明古琴至少在周朝，便是一件在民間非常普遍、非常受古人喜愛的樂器，在古代人們的認知度是相當廣泛的。[4]
古琴(3張)
先秦
西周時的鍾儀是現存記載中最早的一位專業琴人。[8] 據史料記載春秋時諸侯宮廷中都有琴家，且大多以「師「為氏，如師曠、師文、師襄和師涓等。史載他們都有高超的琴藝。而在先秦時期琴被用於伴奏和演唱，稱為「弦歌」。在《詩經》等文學作品中也有大量關於琴的記載，戰國時期隨著音樂的發展，琴樂也得到了很大地發展和普及，從而涌現了大量的琴人，如伯牙與鍾子期的高山流水遇知音的精典千古傳誦。琴作為主要的樂器，被士人賦予禮制修心養性的功能和審美，所謂「君子之近琴瑟，此儀節也，非以慆心也」和「士不故不撤琴瑟」。儒學創始人孔子對琴十分推崇，能彈琴唱詩經三百首，還曾向師襄學琴，成為後世士人典範。後世有《孔子讀易》和《泣顏回》兩琴曲。期間著名的琴人還有師曠、列子、伯牙、雍門周、孔子等。
中國古代有「四大名琴」之說，分別是齊桓公的「號鍾」、楚莊王的「繞梁」、司馬相如的「綠綺」和蔡邕的「焦尾」。
兩漢
中國古代十大名琴(10張)
琴的型制於東漢晚期確定。馬王堆3號漢墓出土的漢初七弦琴結構簡單，音箱較小，共鳴聲小，尾部為實木，面板無徽位。東漢至魏晉時期，琴在士人中非常流行。蔡邕所著《琴操》是現存介紹早期琴曲最為豐富而詳盡的專注，原書已佚，經後人輯錄成書，還作有琴曲5首，合稱「蔡氏五弄」；又傳他曾用灶余焦木製成著名的「焦尾琴」。《胡笳十八拍》相傳為蔡邕女兒蔡琰作，實則《大胡笳》和《小胡笳》皆為唐人借題所作。 此外還有劉向所著《說苑·琴錄》，揚雄所著《琴清英》。琴曲《廣陵散》也在此時廣為流傳。期間著名的琴人還有司馬相如和桓譚等。而已知最古老的成文琴指法樂譜可追溯到漢朝。
魏晉
戰亂和紛爭的魏晉時期，士族階層出現大量不依附於朝廷的文人琴人，如「建安七子」和「竹林七賢」等，琴風盛行，他們不僅彈奏，而且創作大量琴曲。嵇康的《長清》、《短清》、《長側》和《短側》4首，合稱「嵇氏四弄」，現存同名琴譜載於明代琴譜，可能並非原作；還著有《琴賦》、《聲無哀樂論》等。期間著名的琴人還有阮瑀、嵇康、阮籍、阮咸和阮瞻等。
南北朝
南北朝時期，君主和士人都愛好音樂和文學，文人愛琴解音，風氣極盛；由於士族門閥制度對文人的限制，使得很多文人憤世嫉俗以琴書自娛。期間出現了最早的文字譜，南朝隱士丘明有文字譜《碣石調·幽蘭》。期間著名的琴人還有戴顒、宗炳和柳惲等。
隋唐
隋唐時期流行燕樂歌舞，而琴風稍落。董庭蘭擅彈《胡笳》等曲，流傳作品有《頤真》；期間新作琴曲有《風雷引》、《昭君怨》、《離騷》、《陽關三疊》和《漁歌調》等，斫琴在唐朝也有巨大的發展，如四川雷氏家族所斫的「九霄環佩」為傳世名琴，唐琴在歷代都被視為稀世之寶。唐代減字譜逐漸成熟，成為了記錄琴音樂主要譜式。初唐時琴也傳到朝鮮和日本。期間著名琴人還有李白、白居易、韓愈、趙耶利、薛易簡、陳康士和陳拙等。
唐琴尤其是盛唐之琴，造型肥而渾圓。現存的唐琴大部分常在龍池、鳳沼的面板上貼有兩塊小桐木，作為假納音，直至明代初期，仍有制琴家採用這種方法。唐琴的斷紋以蛇腹斷為多，也有冰紋斷、流水斷等。其表面漆灰則有墨、栗殼色兩種，有朱紅漆者皆為後人修補時所加，灰胎皆為純鹿角灰，用麻布自下而上包裹琴背兩側直至面板邊際，以防止上下板開膠。這些琴的邊長皆在120至125厘米之間。
宋元
由於宋朝行使抑武揚文的政策，自宋太宗起，兩宋期間自帝王至朝野上下都十分好琴，無不以能琴為榮，達到歷代好琴的頂峰。宋元時期，琴開始出現明確的流派傳承。第1個古琴流派浙派出現於南宋晚期，代表琴家有郭沔等。南宋姜夔作琴歌《古怨》，是現存最早的琴歌。期間著名琴人有范仲淹、歐陽修、蘇軾、夷中、知白、義海、則全、倪雲林、耶律楚材和苗實等。宋季金元時期，琴已在契丹族、女真族、蒙古貴族的文人間廣為流傳。
宋代的古琴發生變化，全長128厘米，肩寬25厘米，琴身扁而長大，尺寸大於傳世唐琴。為北宋琴主要風格之一。南宋，除仿古之作外，體形則逐漸扁平狹小，尤其是仲尼式古琴，呈聳而狹之狀，為南宋制琴的主要風格。宋人制琴以桐面梓底或松杉面底為主要制琴材料。斷紋有蛇腹斷、冰紋斷、流水斷等，牛毛斷則鮮見。灰胎仍以鹿角灰為主，也有用麻布打底者，但不多見。北宋晚期還出現了八寶灰(即將金銀珠翠珊瑚等碾碎混入鹿角灰共用)的用法。宋代是唐以後制琴史上的一個重要階段，官方甚至設局制琴，即所謂「官琴」。
元代制琴是宋、明之間的過渡期製品，由於歷時比較短，現存的實物也比較少。
明清
明清時期，流派紛呈，大量刊印琴譜，現存第一部減字譜《神奇秘譜》保存了眾多古曲。清朝後期，琴藝術相對衰落。期間著名的琴人還有汪芝、蔣克謙、楊掄、嚴澄、徐常遇和乾隆等。[9]
明代造琴之多盛況空前，不論皇帝親王還是官宦之家，好琴者甚多。其宗室制琴就有寧王、衡王、益王、潞王四大名家。四王之中惟潞王造琴最多，製作始於崇禎年間，據傳達四五百張之多，且式樣尺寸一致，均按年份次序編號刻款於腹內；琴背刻有琴名「中和」，敬一主人題 「仰長江水」詩文以及「潞國世傳」大印一方，皆用八寶漆灰。
近代
清末至1950年代，全國能琴者約100餘人。1920年代在蘇州、上海一帶成立的今虞琴社以及編印的《今虞》琴刊是當時惟一的盛事。1950年代至1960年代間，查阜西帶領調查小組在中國琴人聚集的地區進行了普查，造訪多位琴人，收集文字及錄音資料，整理出版《存見古琴曲譜輯覽》、《琴曲集成》等書，為古琴藝術的復興奠定了基礎。唐健垣編有《琴府》一書，其中一冊涵蓋了20世紀70年代港澳台的琴人的狀態。古琴逐漸納入音樂專業教育體系，管平湖、查阜西、吳景略、顧梅羹、張子謙、衛仲樂等在北京、上海等地研究、傳授琴藝。琴家們除了恢復古曲之外，也嘗試創作新曲。
民國時琴隨文人出洋而流傳到東南亞和歐美澳洲，尤其是在改革開放後大規模華人在海外的情況下，迄今在馬來西亞、新加坡、美國、加拿大、德國、英國、荷蘭和瑞典等都有琴師和琴社。
現代
由於古琴及其所象徵傳文化思想的式微，2003年11月7日，古琴藝術被聯合國教科文組織列入世界第2批人類非物質文化遺產代表作名錄。2006年5月20日，中華人民共和國國務院將古琴列入第1批國家級非物質文化遺產名錄，劃分在「民間音樂」類，編號Ⅱ—34。[10]
⑤ 簡述中國古琴發展史
琴的來源無從稽考，不過中華古代文明之初的各個氏族領袖都與琴的創始傳說有關，如伏羲造琴、神農造琴、唐堯造琴、黃帝造琴和虞舜造琴等傳說，但無考古支持，應為附會之說。甲骨文中迄今沒發現有『琴』字，最早的文字記錄為周朝初期古銅器上刻的古文。
西周時的鍾儀是現存記載中最早的一位專業琴人。據史料記載春秋時諸侯宮廷中都有琴家，且大多以「師」為氏，如師曠、師文、師襄和師涓等。
史載他們都有高超的琴藝。而在先秦時期琴被用於伴奏和演唱，稱為「弦歌」。在《詩經》等文學作品中也有大量關於琴的記載，可見當時琴已有較豐富的表現力。
琴的型制於東漢晚期確定。馬王堆3號漢墓出土的漢初七弦琴結構簡單，音箱較小，共鳴聲小，尾部為實木，面板無徽位。東漢至魏晉時期，琴在士人中非常流行。
戰亂和紛爭的魏晉時期，士族階層出現大量不依附於朝廷的文人琴人，如「建安七子」和「竹林七賢」等，琴風盛行，他們不僅彈奏，而且創作大量琴曲。
南北朝時期，君主和士人都愛好音樂和文學，文人愛琴解音，風氣極盛；由於士族門閥制度對文人的限制，使得很多文人憤世嫉俗以琴書自娛。現存最早的文字譜出於此代，即南北朝隱士丘明的《碣石調·幽蘭》。
隋唐時期流行燕樂歌舞，而琴風稍落。董庭蘭擅彈《胡笳》等曲，流傳作品有《頤真》；期間新作琴曲有《風雷引》、《昭君怨》、《離騷》、《陽關三疊》和《漁歌調》等，斫琴在唐朝也有巨大的發展。
隋唐時期流行燕樂歌舞，而琴風稍落。董庭蘭擅彈《胡笳》等曲，流傳作品有《頤真》；期間新作琴曲有《風雷引》、《昭君怨》、《離騷》、《陽關三疊》和《漁歌調》等，斫琴在唐朝也有巨大的發展。
明朝琴學發展到頂峰，流派紛呈，大量刊印琴譜，這些曲譜中保存了眾多古曲。明朝很多皇室也很參與其中，其中明成祖曾敕撰《大明永樂琴書集成》，寧王朱權撰現存最早的刊印減字譜《神奇秘譜》， 徽王朱厚爝撰《風宣玄品》。
清末至1950年代，全國能琴者約100餘人。1936年代在蘇州、上海一帶成立的今虞琴社以及次年編印的《今虞》琴刊是當時惟一的盛事。
民國時琴隨文人出洋而流傳到東南亞和歐美澳洲，尤其是在改革開放後大規模華人在海外的情況下，迄今在馬來西亞、新加坡、美國、加拿大、德國、英國、荷蘭和瑞典等都有琴師和琴社。
2003年11月7日，古琴藝術被聯合國教科文組織列入世界第2批人類非物質文化遺產代表作名錄。2006年5月20日，中華人民共和國國務院將古琴列入第1批國家級非物質文化遺產名錄，劃分在「民間音樂」類，編號Ⅱ—34。
(5)琴的歷史擴展閱讀：
琴是東亞重要的禮樂樂器之一，在禮儀音樂，特別是雅樂中扮演了重要的地位。在清代畫作《雍正祭先農壇圖》中記錄有人奏琴。
古琴的音色清、微、淡、遠。琴簫合奏是目前常見的合奏形式，所用的琴簫是一種音域較窄、音量較小的簫。當代演奏家和作曲家們進行了許多嘗試，現在已經有塤、琵琶、笛子等其他民族樂器與琴合奏的試驗性作品出現，也出現了琴和大民族樂隊或管弦樂隊的協奏曲。
按照目前通用的正調定弦法，古琴的常用音域為一弦散音C到七弦一徽泛音d3，共4個八度加1個大二度。琴在全部音域范圍內音色良好，既能保持均勻，又能形成對比。琴有散音、泛音和按音三種音色，傳統琴學中以泛音代表天，散音代表地，按音代表人，象徵「天地人和」。
⑥ 與琴有關的歷史典故
鍾子期 與 俞伯牙 的高山流水 故事
嵇康 廣陵散 的故事
諸葛亮 空城計 城樓上奏琴
蔡邕救琴 伯樂難求
焚琴煮鶴 糟蹋美好的事物。
⑦ 琴的歷史名人
琴 牢
琴牢，古代的琴師，春秋末期衛國人。字子開，一字子張，又稱琴張，為孔子最早的門徒。《孔子家語·七十二弟子解》：「琴牢，衛人，字子開，一字子張。與宗魯友，聞宗魯死，欲往吊焉，孔子弗許，曰：『非義也。』」 據《百家姓考略》引述：傳說孔子的弟子中有個名叫琴牢。此人性情性情溫和，容易相處。是孔子弟子中壽命最長的。在以禮節著稱的魯國，講究長幼尊卑，他卻能對自己的兒子不板臉，不故作威嚴，甚至就像朋友之間一樣傾心交談，實可算得上有史以來思想開放的先祖。根據《通志·氏族略》記載，認為琴姓人是孔子弟子琴牢之後。他的後代即以他的名為姓成為琴氏，奉琴牢為琴姓的始祖。而依照《姓氏考略》的考證，是「以所執之業為氏」。其後代以先人的職業而姓琴。因古代琴師眾多，且名已佚，故琴師後人奉琴牢為得姓始祖。
琴 高
琴高，戰國時趙國人，能鼓琴，曾為宋康王的舍人。文獻把他當成了仙人。繼承涓子、彭祖之術，相傳游歷冀州、涿郡之間二百餘年，後入涿水取龍子，與弟子們相約，某日返回，後來果然按時乘鯉魚而出，一月後又入水中。
琴 彭
琴彭，明代的好官，永樂年間在地方上當州官，他實行的政策對老百姓、對國家都有好處，人們因此贊揚他。《明史·第二百九十八卷·列傳第一百七十七》記載：「琴彭，交阯人。永樂中，以乂安知府署茶籠州事，有善政。宣德元年，黎利反，率眾圍其城。彭拒守七月，糧盡卒疲，諸將無援者，巡按御史飛章請救。宣宗馳敕責榮昌伯陳智等曰：茶籠守彭被困孤城，矢死無貳，若等不援，將何以逃責！急發兵解圍，無干國憲。敕未至而城陷，彭死之。詔贈交阯左布政使，送一子京師官之。」
⑧ 中國文化瑰寶琴的歷史
琴，又稱瑤琴、玉琴，俗稱古琴，一種七弦無品的古老的撥弦樂器。琴，作為一種特殊的文化，概括與代表著古老神秘的東方思想。 古琴，在古代稱作「琴」，還有「綠綺」、「絲桐」等別稱。雖說「伏羲制琴」、」神農制琴」、「舜作五弦琴」的傳說不可信，但它的歷史確實是相當悠久了。琴最早見之於典籍的是我國第一部詩歌總集——《詩經》。《詩經·周南·關雎》中的「窈窕淑女，琴瑟友之」，《詩經·小雅·鹿鳴》中的「我有嘉賓，鼓瑟鼓琴」，都反映了琴和人民生活的密切聯系。可見，三千多年前，琴已經流行。後來，由於孔於的提倡，文人中彈琴的風氣很盛，並逐漸形成古代文人必備「琴、棋、書、畫」修養的傳統。孔子在提倡琴樂之初就教導說君子樂不去身，君子和琴比德，唯君子能樂。操琴通樂是君子修養的最高層次，人與樂合一共同顯現出一種平和敦厚的風范。在孔子的時代，琴樂還不僅僅是後世的君子個人的修身之樂，更是容納天地教化百姓的聖樂。於琴樂之中，孔子聽到了文王聖德之聲，師曠聽出了商紂亡國之音。古人相信天地的氣象就蘊涵在其中，人們膜拜它，賦予它關於道德的信仰。作為「正音」，琴樂寄寓了中國千年的正統思想和文化。古琴伴隨著人民生活，為我們留下了許多動人的故事：伯牙彈琴遇知音；司馬相如與卓文君藉助琴來表達愛慕之心；嵇康面臨死亡，還操琴一曲《廣陵散》；諸葛亮巧設空城計，沉著，悠閑的琴音，智退司馬懿雄兵十萬；以及陶淵明彈無弦琴的故事等，都為千古傳頌。「高山流水」、「焚琴煮鶴」、「對牛彈琴」等婦孺皆知的成語都出自和琴有關的典故。 古琴，目睹了中華民族的興衰，反映了華夏傳人的安詳寂靜、灑脫自在的思想內含。在古琴曲中，有一首叫《華胥引》的名曲，記載著這樣一個故事。傳說黃帝夜得佳夢，夢中來到一個叫華胥國的地方。其地「國無師長」，「民無嗜欲」，其國民「美惡不萌於心，山谷不躓其步，熙樂以生。」黃帝見其國之狀況，羨慕不已。華胥國的國民所過的安詳自在的生活，正是黃帝心中的理想生活。也可以說，黃帝的華胥之夢，正是他治國的思想境界。古德先賢的理想，往往通過琴來表達。伏羲、神農、黃帝、虞舜等造琴的傳說，在琴界流傳很廣，而孔子、莊子等大家也都是琴學大家。他們心目中的理想境界，在古琴文化中都表現得淋漓盡致。 春秋戰國時期，活動在思想舞台上主要有道家、儒家、墨家、法家、名家、縱橫家、陰陽家、雜家、農家等九大家。各家學說各有差異，但這九大家的思想，一直共存於中國人的頭腦中，成為中國文化的一大特點，是因為中國人深知各種思想的共通之處：自心灑脫，世道安詳。此內心之聲的表達，正是琴的長處。雖諸家思想各不相同，但都同樣對琴有著特殊的好感。琴融匯百家神髓，盡展人心深處的恬靜安詳瀟灑自在之聲。所以,人們才說，琴是中國文化的卓越代表。 儒釋道三教文化，是中國傳統文化的主體。琴文化是三教皆崇的文化。樂是儒學必修的重要內容，而琴更是儒者的最愛，而道者更是喜愛琴那清靜灑脫的韻味。就連佛教僧人，也同樣喜歡自琴中領悟空靈大智。自古以來，中國的文人往往皆尊三教，對琴的喜愛當然不在話下。他們往往借琴以完美自我的人格，修養身心，體悟大道。琴與劍，成為了文人的不可缺少的基本配備。琴棋書畫，則是才子佳人們才能的標幟。琴文化與中國文人、中國思想文化之間聯系十分緊密。 在琴厚重的人文積淀之外，琴的審美在世界音樂中獨樹一幟。琴沒有肆意的宣洩，只在含蓄中流露出平和超脫的氣度。琴與詩歌密不可分；講求韻味，虛實相生，講求弦外之音，從中創造出一種空靈的意境，和國畫的審美追求是統一的。難怪世界為之驚嘆。「月色滿軒白，琴聲亦夜闌；冷冷七弦上，靜聽松風寒。古調隨自愛，今人多不彈；為君投此曲，所貴知音難。」這是唐代詩人劉長卿發出的感喟。
中國古代名琴
1.周——號鍾
「號鍾」是周代的名琴。此琴音之宏亮，猶如鍾聲激盪，號角長鳴，令人震耳欲聾。傳說古代傑出的琴家伯牙曾彈奏過「號鍾」琴。後來「號鍾」傳到齊桓公的手中。齊桓公是齊國的賢明君主，通曉音律。當時，他收藏了許多名琴，但尤其珍愛這個「號鍾」琴。他曾令部下敲起牛角，唱歌助樂，自己則奏「號鍾」與之呼應。牛角聲聲，歌聲凄切，「號鍾」則奏出悲涼的旋律，使兩旁的侍者個個感動得淚流滿面。
2.春秋/繞梁
今人有「餘音繞梁，三日不絕」之語。其語源於《列子》中的一個故事：周朝時，韓國著名女歌手韓娥去齊國，路過雍門時斷了錢糧，無奈只得賣唱求食。她那凄婉的歌聲在空中迴旋，如孤雁長鳴。韓娥離去三天後，其歌聲仍纏繞回盪在屋樑之間，令人難以忘懷。 琴以「繞梁」命名，足見此琴音色之特點，必然是餘音不斷。據說「繞梁」是一位叫華元的人獻給楚莊王的禮物，其製作年代不詳。楚莊王自從得到「繞梁」以後，整天彈琴作樂，陶醉在琴樂之中。 有一次，楚莊王竟然連續七天不上朝，把國家大事都拋在腦後。王妃樊姬異常焦慮，規勸楚莊王說：「君王，您過於沉淪在音樂中了！過去，夏桀酷愛『妹喜』之瑟，而招致了殺身之禍；紂王誤聽靡靡之音，而失去了江山社稷。現在，君王如此喜愛『繞梁』之琴，七日不臨朝，難道也願意喪失國家和性命嗎？」楚莊王聞言陷入了沉思。他無法抗拒「繞梁」的誘惑，只得忍痛割愛，命人用鐵如意去捶琴，琴身碎為數段。從此，萬人羨慕的名琴「繞梁」絕響了。
3.漢/綠綺
「綠綺」是漢代著名文人司馬相如彈奏的一張琴。司馬相如原本家境貧寒，徒有四壁，但他的詩賦極有名氣。梁王慕名請他作賦，相如寫了一篇「如玉賦」相贈。此賦詞藻瑰麗，氣韻非凡。梁王極為高興，就以自己收藏的「綠綺」琴回贈。「綠綺」是一張傳世名琴，琴內有銘文曰「桐梓合精」，即桐木、鋅木結合的精華。相如得「綠綺」，如獲珍寶。他精湛的琴藝配上「綠綺」絕妙的音色，使「綠綺」琴名噪一時。後來，「綠綺」就成了古琴的別稱。 一次，司馬相如訪友，豪富卓王孫慕名設宴款待。酒興正濃時，眾人說：「聽說您『綠綺』彈得極好，請操一曲，讓我輩一飽耳福。」相如早就聽說卓王孫的女兒文君，才華出眾，精通琴藝，而且對他極為仰慕。司馬相如就彈起琴歌《鳳求凰》向她求愛。文君聽琴後，理解了琴曲的含意，不由臉紅耳熱，心馳神往。她傾心相如的文才，為酬「知音之遇」，便夜奔相如住所，締結良緣。從此，司馬相如以琴追求文君，被傳為千古佳話。
4.東漢/焦尾
「焦尾」是東漢著名文學家、音樂家蔡邕親手製作的一張琴。蔡邕在「亡命江海、遠跡吳會」時，曾於烈火中搶救出一段尚未燒完、聲音異常的梧桐木。他依據木頭的長短、形狀，製成一張七弦琴，果然聲音不凡。因琴尾尚留有焦痕，就取名為「焦尾」。「焦尾」以它悅耳的音色和特有的製法聞名四海。 漢末，蔡邕慘遭殺害後，「焦尾」琴仍完好地保存在皇家內庫之中。三百多年後，齊明帝在位時，為了欣賞古琴高手王促雄的超人琴藝，特命人取出存放多年的「焦尾」琴，給王仲雄演奏。王仲雄連續彈奏了五日，並即興創作了《懊惱曲》獻給明帝。到了明朝，崑山人王逢年還收藏著蔡邕製造的「焦尾」琴。
5.唐／春雷
長126cm 高10.8cm 肩寬22.1cm 尾寬17.2cm 連珠式琴，形飽滿，黑漆面，具細密流水斷。玉徽、玉軫、玉足、龍池圓形、鳳沼長方形。琴底頸部刻「春雷」二字行草書填綠。龍池左右分刻隸書銘：「其聲沈以雄，其韻和以沖」、「誰其識之出爨中」，鈐印一，印文剝蝕。龍池下似曾存一大方印，但經漆補，隱晦不清。 「春雷」為唐代名琴的名稱，制琴世家雷威所作。明代（清秘藏）記之曰：「春雷，宋時藏宣和殿百琴堂，稱為第一。後歸金章宗，為明昌御府第一。章宗歿，挾之以殉。凡十八年，復出人間，略無毫發動，復為諸琴之冠。天地間尤物也！」傳世唐琴極珍罕，此琴雖然納音、雙足、岳山、琴尾等處曾經後人修補，但琴身造形飽滿，有唐琴之「圓」；當代琴家試彈，稱此琴音韻沈厚清越，兼得唐琴「松」、「透」之美。 此琴於民國時，曾經何冠五、汪景吾、張大千等名家收藏。
6.唐／九霄環佩
琴為伏羲式，杉木斬成，木質松黃。配以蚌徽。白玉制琴軫、雁足，刻工精美。岳山焦尾等均為紫檀制，工藝規整。琴身髹朱紅色漆，鹿角灰胎，間以歷代修補之墨黑、朱漆等。琴身通體以小蛇腹斷紋為主，偶間小牛毛斷紋。琴底之斷紋隱起如虯，均起劍鋒，突顯比琴面渾古。究其原因，系此琴面仍可供按彈撫弄，若斷紋起劍鋒反礙事及易出雜音，故琴家每三數年便一小修，旨在磨挫其斷紋之劍鋒的原故。琴身頸腰之面底等均作唐琴獨有之圓楞減薄處理。龍池為圓形，鳳沼作細長之橢圓形，以漆作賠格。琴面以微隆起之勢成納音。龍池內有唐宮琴格式之寸許大字「至德丙申」隸書腹款。至德丙申為唐肅宗元年（公元756年），為中唐之始。琴背池上陰刻篆書「九霄環佩」，是為琴名；龍池下刻「清和」篆印，二印均為唐代原刻，尚有原填金漆痕跡。比照海內外公私藏家的唐琴，北京故宮博物院舊藏「大聖遺音」和北京琴家錫寶臣舊藏之「大聖遺音」，均有「至德丙申」款；遼寧省博物館藏之「九霄環佩」、中央音樂學院藏之「太古遺音」、美國弗利爾美術館藏之「枯木龍吟」亦均有「清和」篆文方印。另有「汾陽後裔郭京家藏」和「東坡蘇軾珍賞」篆文印二方，篆刻時間略晚於唐代。此琴弦長112.5厘米，音質蒼古，為唐琴中佼佼者。此琴原為上海文史館館員沈邁士先生舊藏，後轉讓吳金祥先生處藏，早年流失海外。
7.唐／大聖遺音
這架唐代大聖遺音琴為神農式，桐木斫，髹栗殼色漆罩以黑漆，朱漆修補，純鹿角灰胎，發蛇腹間牛毛斷紋。通長120厘米、肩寬20.5厘米、尾寬13.4厘米、厚5厘米、底厚1厘米。琴背作圓形龍池、徑7.6厘米，扁圓鳳沼為12厘米長，1.2米寬，龍池上刻寸許行草「大聖遺音」四字，池下方刻二寸許大方印一篆「包含」二字，池之兩旁刻隸書銘文四句「巨壑迎秋，寒江印月。萬籟悠悠，孤桐颯裂」十六字，俱系舊刻填以金漆。腹內納音微隆起，其兩側有朱漆隸書款「至德丙申」四字。琴音響亮松透饒有古韻，造型渾厚優美，漆色璀璨古穆，斷紋隱起如虯，銘刻精整生動，金徽玉軫、富麗堂皇，非凡琴所能企及。
8.唐／獨幽
獨幽琴 晚唐 長120.5cm 肩寬20cm 尾寬14cm 湖南省博物館藏 鳳嗉式。琴面黑紅相間漆，梅花斷紋與蛇腹斷紋交織，背面牛毛斷紋。龍池上方刻「獨幽」，池內有「太和丁未」四字（即唐文宗元年，公元827年）。琴尾有李靜題款。此琴於明末清初為王船山所用，民國時由已故湖南琴家李靜珍藏。
9.唐／太古遺音
太古遺音琴 晚唐 長122cm 額寬22cm 尾寬14cm 中央音樂學院藏 師曠式。原黑漆，大流水斷紋。背面龍池上方刻行書「太古遺音」，池下刻篆書「清和」印，左側刻「吳景略重修甲子中秋」。古琴音樂主要受儒家中正和平、溫柔敦厚、「德音之謂樂」和道家順應自然、大音希聲、清微淡遠等思想的影響。曾由已故山東琴家詹澄秋珍藏。
10.明/奔雷
奔雷琴 明 長127.6cm 肩寬19cm 尾寬15.6cm 故宮博物院藏 仲尼式。黑漆，小蛇腹斷紋。背面龍池上方刻篆書「奔雷」，兩側刻有藏者題款：「南北東西幾度游，名琴能遇不能求。奔雷無意欣相遇，宿願多年始得酬」。「久經風鶴不堪嗟，一撫奔雷興倍賒。三十年來成伴侶，怡情養性不離他」。曾由天津琴家宋兆芙珍藏。現收藏於 故宮博物院。
11.其他
1>蛇腹 古代名琴，它的斷紋很像蛇腹下的花紋。 宋·何遠《春渚紀聞·古聲遺制》：「近世百器惟新，惟琴器略無華飾，以最古蛇腹文為奇。」 2>斷紋 古代名琴。琴以古舊為佳，琴身崩裂成紋則證明年代久遠，故名斷紋。 宋·趙希鵠《洞天清錄集·古琴辨》：「古琴以斷紋為證，蓋琴不歷五百歲不斷，愈久則斷愈多……凡漆器無斷紋，而琴獨有者，蓋他器用布漆，琴則不用；他器安閑，而琴日夜為弦所激。」 3>嶧陽 古代名琴，以嶧山（在今山東鄒城東南）南坡（山之南面為陽）所產桐木製成，故名。 《格古要論》：「古琴有陰陽材。蓋桐木面日者為陽，背日者為陰……陽材琴旦濁而暮清，晴濁而雨清；陰材琴旦清而暮濁，晴清而雨濁，此可驗也。」 《尚書·禹貢》：「嶧山孤桐」，孔安國傳：「孤，特也。嶧山之陽，特生孤桐，中琴瑟。」後以「嶧陽」為琴之別稱。 4>冰弦 古代名琴，以冰蠶絲為琴弦。 王嘉《拾遺記》卷十「員嶠山」雲：「員嶠山，一名環邱山……有木，名猗桑，煎椹以為蜜。有冰蠶，長七寸，黑色，有角有鱗，以霜雪覆之，然後作繭，長一尺，其色五彩，織為文錦，入水不濡，以之投火，經宿不燎。」 宋·樂史《楊太真外傳》卷上載，寺人白季貞使蜀還，獻給楊妃琵琶，「弦乃末訶彌羅國永泰元年所貢者，淥冰蠶絲也，光瑩如貫珠瑟瑟。」 一說冰弦為一種素質絲弦，明·項元汴《蕉窗九錄·琴弦》：「今只用白色柘絲為上，秋蠶次之。弦取冰者，以素質有天然之妙，若朱弦則微色新滯稍濁，而失其本真也。」
中國古琴名曲
現存較為大眾熟悉的有：幽蘭、流水、瀟湘水雲、神人暢、陽關三疊、梅花三弄、廣陵散、醉魚唱晚、平沙落雁、漁樵問答、春曉吟、酒狂、鳳求凰、唉乃、關山月、碧澗流泉、倩女幽魂、十面埋伏等。
著名琴師
中國歷史上著名的琴家有：孔子、春秋後期晉國著名宮廷樂師師曠、先秦琴師伯牙、戰國琴師雍門周、東漢琴家桓譚、漢末琴家蔡邕、漢末女琴家蔡琰、魏末琴家竹林七賢之一嵇康、魏晉名士竹林七賢之一、魏晉琴家竹林七賢之一阮咸、晉代琴家劉琨、隋代琴師賀若弼、唐代琴家薛易簡、北宋琴家（僧人）義海、南宋琴師徐天民、明末琴家嚴徵、明末琴家徐上瀛、清末民初著名琴家王賓魯、清代琴家莊臻鳳、清初琴家徐常遇、清末青城山中皇觀道士琴學大家張合修、清末民初著名琴家彭慶濤、清代琴師徐祺、清代琴師吳虹、清代琴家祝鳳喈、清代琴師張孔山、近代琴家楊宗稷等。
古琴是漢民族最早的彈弦樂器，是漢文化中的瑰寶。她以其歷史久遠，文獻瀚浩、內涵豐富和影響深遠為世人所珍視。湖北曾侯乙墓出土的實物距今有二千四百餘年，唐宋以來歷代都有古琴精品傳世。存見南北朝至清代的琴譜百餘種，琴曲達三千首，還有大量關於琴家、琴論、琴制、琴藝的文獻，遺存之豐碩堪為中國樂器之最。古時，琴、棋、書、畫並稱，用以概括中華民族的傳統文化。歷代涌現出許多著名演奏家，他們是歷史文化名人，代代傳頌至今。隋唐時期古琴還傳入東亞諸國，並為這些國家的傳統文化所汲取和傳承。近代又伴隨著華人的足跡遍布世界各地，成為西方人心目中東方文化的象徵。
有關古琴的記載最早見於《詩經》、《尚書》等文獻。《尚書》載：「舜彈五弦之琴，歌南國之詩，而天下治。」可知琴最初為五弦，周代時已有七弦。東漢應劭《風俗通》：「七弦者，法七星也，大弦為君，小弦為臣，文王、武王加二弦，以合君臣之恩。」三國時期，古琴七弦、十三徽的型制已基本穩定，一直流傳沿續到現在。
古琴的演奏形式主要有琴歌、獨奏兩種。根據文獻記載，先秦時期，古琴除用於郊廟祭祀、朝會、典禮等雅樂外，主要在士以上的階層中流行，秦以後盛興於民間。關於以琴為聲樂伴奏的形式，早在《尚書》中，已有"搏拊琴瑟以詠"的記載。周代，多用琴瑟伴奏歌唱，叫"弦歌"，即唐宋以來所謂的琴歌。從漢代蔡邕所著《琴操》中，有歌詩五曲，即周之弦歌，其中的"十二操"、"九引"以及"河間雜歌"，都是援琴而歌的。
春秋戰國時期，古琴的獨奏音樂已具有一定的藝術表現能力，如伯牙彈琴子期善聽的傳說。當時有名的琴師有衛國的師涓，晉國的師曠，鄭國的師文，魯國的師囊等；著名的琴曲如《高山》、《流水》、《雉朝飛》、《陽春》、《白雪》等，均已載人史冊。
漢撫琴俑
漢弦歌俑
漢、魏、六朝時期，古琴藝術有了重大發展，除在《相和歌》、《清商樂》中作伴奏樂器外，還以"但曲"演奏形式出現。如器樂曲《廣陵散》、《大胡笳鳴》、《小胡笳鳴》等，反映出古琴作為器樂演奏的一個重要發展階段。漢末的蔡邕父女和魏、晉間的嵇康，都是當時著名的古琴演奏家和作曲家。如嵇康擅長彈奏古琴名曲《廣陵散》，己傳為歷史佳話。創作的著名樂曲有嵇氏四弄：《長清》、《短清》、《長側》、《短側》；蔡氏五弄：《游春》、《淥水》、《幽居》、《坐愁》、《秋思》；傳為竹林七賢中的阮籍所作琴曲《酒狂》以及六朝宋王義慶《烏夜啼》。
隋唐時期，西域音樂盛行，琵琶興起，古琴音樂的發展受到一定的抑制。但由於古琴譜的產生，不僅推動了當時古琴音樂的傳播，而且對後世古琴音樂的繼承發展具有深遠的歷史意義，使中國古代音樂歷史進人了一個具有音響可循的時期。隋末唐初趙耶利，對當時流行的文字指法譜字，進行了整理，並輯錄了《彈琴右手法》、《彈琴手勢圖》等解釋演奏法的著作。著名的琴曲《碣石調幽蘭》，為南朝梁丘明傳譜，現存為傳到日本的唐手寫卷子，是中國最早的、也是目前所知的唯一的一份古琴文字譜。
唐代詩人李嶠、李頎、李白、韓愈、白居易、張祜、元稹等，都為古琴寫下了不朽的詩篇。白居易愛好古琴，在《夜琴》中有：「蜀琴木性實，楚絲音韻清。」他的琴藝很高，並能自彈自唱，甚至在旅途船中仍以古琴為友，他在《船夜援琴》中寫道：鳥棲月動，月照夜江，身外都無事，舟中只有琴。七弦為益友，兩耳是知音，心靜即聲淡，其聞無古今。」張祜的《聽岳州徐員外彈琴》也有：「玉律潛符一古琴，哲人心見聖人心。盡日南風似遺意，九疑猿鳥滿山吟。」描寫了古琴豐富的表現力。唐代著名琴家有趙耶利、董庭蘭、薛易簡、陳康士、陳拙等。趙耶利總結當時琴派說：「吳聲清婉，若長江廣流，綿延徐逝，有國士之風，蜀聲躁急，若急浪奔雷，亦一時之俊。」至今仍符合吳、蜀兩派的特點，盛唐的董庭蘭作有《大胡笳》、《小胡笳》等琴曲傳世。薛易簡在他著的《琴訣》中總結了古琴音樂的作用是：「可以觀風教、攝心魂、辨喜怒、悅情思、靜神慮、壯膽勇、絕塵俗、格鬼神。」並提出演奏者必須「定神絕慮，情意專注」，為後世琴家所重視，從而引伸出許多彈琴的規范。
晚唐曹柔鑒於文字譜"其文極繁"，使用不便，而創造了減字譜。即在文字譜字的基礎上對漢字譜字加以減筆而成的一種譜式，近似演奏符號，是古琴減字譜的早期形式。唐代著名琴家有董庭蘭(開元、天寶年間)，從其師陳懷古處承繼了當時最負盛名的沈、祝二家聲調，擅彈琴曲《大胡笳》、《小胡笳》。天寶中琴家薛易簡，可彈大弄四十、雜調三百，並有理論著作《琴訣》七篇，擅彈《三峽流泉》、《胡笳》、《烏夜啼》、《別鶴操》、《白雪》等曲。晚唐還有琴人陳康士根據屈原《離騷》所作的琴曲等。
宋朝的古琴一方面出現懷舊的復古主義傾向，另一方面由於古琴在《相和歌》、《清商樂》演奏中的長期實踐，與民間音樂有著深遠的聯系，以及琴曲"楚漢舊聲"的歷史傳統，使古琴音樂在復古主義傾向中並沒有被湮沒，而是有起有伏曲折地發展著。南宋時期傑出琴家郭沔 (號楚望，生於1190年，卒於1260年後)和他的弟子劉志芳、毛敏仲等人，在古琴遺產的整理、創作方面對古琴音樂的發展作出一定的貢獻。如郭沔創作的琴曲《瀟湘水雲》、《泛滄浪》、《秋鴻》；劉志芳創作的《忘機》、《吳江吟》；毛敏仲創作的琴曲《漁歌》、《樵歌》、《佩蘭》、《山居吟》等都流傳至今。當時著名的琴曲還有《楚歌》、《胡笳十八拍》、《澤畔吟》等；琴歌有姜夔(公元1155一1221)的《古怨》；廬山道士崔閑所著《醉翁吟》等。宋人朱長文撰寫的《琴史》，真實地記錄了隋、唐、宋三代琴的史料。
明《梅下橫琴圖》（局部）
明、清時期由於印刷術的發展，大量琴譜得到刊刻流傳，見於記載的琴譜有一百四十多種，從中可知僅明代創作的琴曲就有三百多首。明初琴家冷謙的《琴聲十六法》，是對古琴的美學思想、演奏技巧和藝術表現提出的理論。明太祖朱元璋第十七子、寧王朱權，是明代琴家，對古琴藝術的發展作出卓越貢獻，他收錄唐宋之前藝術珍品六十四曲、歷十二年主持撰輯了《神奇秘譜》，於1425年刊行，是我國現存最早的一部琴譜。明末清初，徐上瀛更進而提出《二十四琴況》。明清以來，著名的琴曲有《秋鴻》、《平沙落雁》、《漁樵問答》、《良宵引》、《水仙操》、《鷗鷺忘機》、《龍翔操》、《梧葉舞秋風》等。
這一時期在演奏上由於民間音樂(特別是戲曲音樂)的熏陶和影響，古琴技巧有了突出的發展，尤其是左手技巧的創新，如《五知齋琴譜》中的《瀟湘水雲》、《胡笳十八拍》等琴曲，左手技法極為細膩，前所未見。以後的許多琴譜，在整理加工傳播傳統古琴音樂方面，也達到了一個新的階段。明、清時期著名琴人有嚴澄、徐谼、蔣興儔、徐常遇、蔣文勛、張孔山等人，近代著名琴人又有黃勉之、楊宗稷、王燕卿等。
清末與民國年間由於戰亂和社會變遷，特別是古琴本身存在的局限性，使古琴音樂瀕於絕滅。當時，全國各地也出現了一些琴會組織，如北京的"岳雲琴集"、濟南的"德音琴社"、上海的"今虞琴社"、長沙的"愔愔琴社"、太原的"母音琴社"、揚州的"廣陵琴社"，南京的"青豁琴社"、南通的"梅庵琴社"等，它們的活動都有一定的社會影響。其中尤以上海的"今虞琴社"，持續時間最長，對琴界影響最大。
建國後，古琴音樂得到政府的重視和搶救，調查、收集、整理了流失於民間中的各種傳譜，並錄制了一批音響；發掘一批失傳的琴曲，如《廣陵散》、《幽蘭》等；培養了一批古琴音樂人材，為今後古琴音樂的整理、研究、發展開辟了新的前景。著名的琴家有管平湖、吳景略、龍琴舫、查阜西、張子謙、夏一峰等
⑨ 琴的歷史價值是什麼
古代弦樂器，又稱瑤琴、玉琴。最初是五根弦，後加至七根弦。古琴的製作歷史悠久，許多名琴都有可供考證的文字記載，而且具有美妙的琴名與神奇的傳說。琴，作為一種特殊的文化，概括與代表著古老神秘的東方思想。古琴，目睹了中華民族的興衰，反映了華夏傳人的安詳寂靜、灑脫自在的思想內含。
⑩ 關於古琴的歷史和發展
古琴，亦稱瑤琴、玉琴、七弦琴，為中國最古老的彈撥樂器之一，古琴是在孔子時期就已盛行的樂器，有文字可考的歷史有四千餘年，據《史記》載，琴的出現不晚於堯舜時期。本世紀初為區別西方樂器才在「琴」的前面加了個「古」字，被稱作"古琴"。至今依然鳴響在書齋、舞台上的古老樂器琴一般長約三尺六寸五（約120—125公分），象徵一年三百六十五天（一說象周天365度）。一般寬約六寸（20公分左右）。一般厚約二寸（6公分左右）。琴體下部扁平，上部呈弧形凸起，分別象徵天地。整體形狀依鳳身形而製成，其全身與鳳身相應（也可說與人身相應），有頭、頸、肩、腰、尾、足。 古琴最初只有五根弦，內合五行，金、木、水、火、土；外合五音，宮、商、角、徵、羽。後來文王囚於羑里，思念其子伯邑考，加弦一根，是為文弦；武王伐紂，加弦一根，是為武弦。合稱文武七弦琴。 《琴當序》中記載:」伏羲之琴,一弦,長七尺二寸。」桓譚《新論》中記載:「神農之琴以純絲為弦,刻桐木為琴.傳說舜定琴為5弦，文王增一弦，武王伐紂又增一弦為七弦。曾侯乙墓出土的據說是10弦琴。聽說古時還有32弦琴。 「琴頭」上部稱為額。額下端鑲有用以架弦的硬木，稱為「岳山」，又稱「臨岳」，是琴的最高部分。琴底部有大小兩個音槽，位於中部較大的稱為「龍池」，位於尾部較小的稱為「鳳沼」。這叫上山下澤，又有龍有鳳，象徵天地萬象。岳山邊靠額一側鑲有一條硬木條，稱為「承露」。上有七個「弦眼」，用以穿系琴弦。其下有七個用以調弦的「琴軫」。琴頭的側端，又有「鳳眼」和「護軫」。自腰以下，稱為「琴尾」。琴尾鑲有刻有淺槽的硬木「龍齦」，用以架弦。龍齦兩側的邊飾稱為「冠角」，又稱「焦尾」。 七根琴弦上起承露部分，經岳山、龍齦，轉向琴底的一對「雁足」，象徵七星。 琴腹內，頭部又有兩個暗槽，一名「舌穴」，一名「音池」，一名「納音」尾部一般也有一個暗槽，稱為「韻沼」。與龍池、鳳沼相對應處，往往各有一個「納音」。龍池納音靠頭一側有「天柱」，靠尾一側有「地柱」。使發聲之時，「聲欲出而隘，徘徊不去，乃有餘韻」。由於琴沒有「品」（柱）或「碼子」，非常便於靈活彈奏，又具有有效琴弦特別長，琴弦震幅大，餘音綿長不絕等特點，所以才有其獨特的走手音。 就構造而音，琴的各部分結構十分合理。其體積不大不小，既便於攜帶，又方正雅緻。有心品琴，其形已足以使人心怡。 從琴各部分的命名亦可著出琴制之受儒家思想的影響。 琴前廣後狹，象徵尊卑之別。宮、商、角、徵、羽五根弦象徵君、臣、民、事、物五種社會等級。後來增加的第六、七根弦稱為文、武二弦象徵君臣之合恩。十三徽分別象徵十二月，而居中最大之徽代表君象徵閏月。古琴有泛音、散音和按音三種音色，泛音法天，散音法地，按音法人，分別象徵天、地、人之和合。這些古琴形制命名的象徵意義實反映出儒家的禮樂思想及中國人所重視的和合性。因為禮的作用是為了保障個體，使個性有所發揮，樂以同和，其作用是與群體諧協。禮樂之同時並用可使個體和群體之間能互相調劑，形成人與人之間平和而合理的生活。所以禮樂這兩套表面相反的技藝的推行，實為求達到相輔相成的和合性的目的。而從古琴形制命名所借用的社會秩序、等級的名稱來著，可見其製作形制即寓有教化人倫的深意。 在中國古代社會漫長的歷史階段中，「琴、棋、書、畫」歷來被視為文人雅士修身養性的必由之徑。古琴因其清、和、淡、雅的音樂品格寄寓了文人凌風傲骨、超凡脫俗的處世心態，而在音樂、棋術、書法、繪畫中居於首位。「琴者，情也；琴者，禁也。」吹簫撫琴、吟詩作畫、登高遠游、對酒當歌成為文人士大夫生活的生動寫照。春秋時期，孔子酷愛彈琴，無論在杏壇講學，或是受困於陳蔡，操琴弦歌之聲不絕；春秋時期的伯牙和子期「《高山》《流水》覓知音」的故事，成為廣為流傳的佳話美談；魏晉時期的嵇康給予古琴「眾器之中，琴德最優」的至高評價，終以在刑場上彈奏《廣陵散》作為生命的絕唱；唐代文人劉禹錫則在他的名篇《陋室銘》中為我們勾勒出一幅「可以調素琴、閱金經。無絲竹之亂耳，無案牘之勞形」的淡泊境界。1977年8月,美國發射的「旅行者」2號太空船上,放置了一張可以循環播放的鍍金唱片,從全球選出人類代表性藝術，其中收錄了著名古琴大師管平湖先生演奏的長達七分鍾的古琴曲《流水》用以代表中國音樂。這首曾經由春秋時代著名琴家伯牙的彈奏而與鍾子期結為知音好友的古曲,如今又帶著探尋地球以外天體「人類」的使命,到茫茫宇宙尋求新的「知音」。 琴的創制者有"昔伏羲作琴"、"神農作琴"、"舜作五弦之琴以歌南風"等說，作為追記的傳說，可不必盡信，但卻可看出琴在中國有著悠久的歷史。 根據文獻記載，先秦時期，古琴除用於郊廟祭祀、朝會、典禮等雅樂外， 古琴照片集錦(20張) 一度盛興於民間，深得人們喜愛，用以抒情詠懷。關於這一點，我們可以從當時的民間詩歌集《詩經》中得到印證。《詩經·周南·關雎》：「窈窕淑女，琴瑟友之」；《詩經·小雅·鹿鳴》：「呦呦鹿鳴，食野之萍。我有嘉賓，鼓瑟鼓琴」；《詩經·小雅·常棣》：「妻子好合，如鼓瑟琴」；《詩經·小雅·鼓鍾》：「鼓鍾欽欽，鼓瑟鼓琴」；《詩經·小雅·甫田》：「琴瑟擊鼓，以御田祖」；《詩經·鄘風·定之方中》：「椅桐梓漆，爰伐琴桑」；《詩經·鄭風·女曰雞鳴》：「琴瑟在御，莫不靜好」；這說明古琴至少在春秋時期，便是一件在民間非常普遍、非常受古人喜愛的樂器。古琴在古代人們的認知度是相當廣泛的，「四大名著」中有三部明確有對琴的描寫，古代詩詞、史書、小說、戲文、繪畫、古董瓷器……古琴大量存在，史實、文學、藝術作品均來源於實際生活，這得有多麼廣泛的社會基礎才能造成這種現象。所以說，古琴在我國古代民間曾經是相當普及的，至少在讀書人中是家喻戶曉。也正因為這樣，有著數千年歷史的古琴藝術終於傳承到了今天。 2003年11月7日，聯合國教科文組織在巴黎總部宣布了世界第二批「人類口頭和非物質遺產代表作」，中國的古琴名列其中。2006年5月20日，古琴藝術經國務院批准列入第一批國家級非物質文化遺產名錄，劃分在「民間音樂」類。 唐琴尤其是盛唐之琴，造型肥而渾圓。現存的唐琴大部分常在龍池、鳳沼的面板上貼有兩塊小桐木，作為假納音，直至明代初期，仍有制琴家採用這種方法。唐琴的斷紋以蛇腹斷為多，也有冰紋斷、流水斷等。其表面漆灰則有墨、栗殼色兩種，有朱紅漆者皆為後人修補時所加。灰胎皆為純鹿角灰，用麻布自下而上包裹琴背兩側直至面板邊際，以防止上下板開膠。這些琴的邊長皆在120至125厘米之間。宋代的古琴發生變化，全長128厘米，肩寬25厘米，琴身扁而長大，尺寸大於傳世唐琴，為北宋琴主要風格之一。南宋，除仿古之作外，體形則逐漸扁平狹小，尤其是仲尼式古琴，呈聳而狹之狀，為南宋制琴的主要風格。宋人制琴以桐面梓底或松杉面底為主要制琴材料。斷紋有蛇腹斷、冰紋斷、流水斷等，牛毛斷則鮮見。灰胎仍以鹿角灰為主，也有用麻布打底者，但不多見。北宋晚期還出現了八寶灰(即將金銀珠翠珊瑚等碾碎混入鹿角灰共用)的用法。宋代是唐以後制琴史上的一個重要階段，官方甚至設局制琴，即所謂「官琴」。元代制琴是宋、明之間的過渡期製品，由於歷時比較短，現存的實物也比較少。明代造琴之多盛況空前，不論皇帝親王還是官宦之家，好琴者甚多。其宗室制琴就有寧王、衡王、益王、潞王四大名家。四王之中惟潞王造琴最多，製作始於崇禎年間，據傳達四五百張之多，且式樣尺寸一致，均按年份次序編號刻款於腹內；琴背刻有琴名「中和」，敬一主人題 「仰長江水」詩文以及「潞國世傳」大印一方，皆用八寶漆灰。