萬行法師生理

『壹』 學佛修行如何解決生理上的困境

萬行法師 口述 就像蓮花開放的時候都是在清晨。早晨我們起床以後，發現蓮花都開了！為什麼中午以後，到了傍晚，蓮花苞就都關閉了呢？因為午時一過，能量往下走了，蓮花苞就關閉了。等到子時一過，能量又往上走了，蓮花苞又全都打開了。 我們人體生理的機能運轉與自然界的植物是一模一樣的。道教裡面講：「精滿不思淫、氣滿不思食、神滿不思睡」，這里所講的「精」，是指人體的精力。我們通常講的「某某人精力特別充沛」，就是指這個「精」。 越是精力衰弱的人（或者講身體虛弱的人），他的慾望越重。為什麼呢？因為他的精力（或者說元氣）不充足，體內就有足夠的空間讓它來流動，它就會亂串。而當一個人精力充沛的時候，它形成了一個整體的力量，越是充滿越不容易走動，所以他的慾望很少產生。它既然是一個完整的能量體，就不僅不會往下走，還會往上升。因為我們身體里邊有一種力量，它本身就是來自宇宙裡面，所以它很容易和宇宙的力量相應、溝通、相吸。可是我們往往由於體內的能量消耗太多，沒辦法往上升，只能夠往下沉。 當你修煉到一定程度，體內的能量往上升的時候，它自然而然就和宇宙的力量緊緊地吸在一起。因為體內的這股力量本身就是來自宇宙裡面的一部分。因此它很容易又被吸上去，回到源頭。可是我們現在很少有人能夠把生理上的能量修充足，而且還能夠保證它不外漏，如果你能夠做到的話，這股能量就會轉過頭來，從下往上升。問題是很少有人做得到，常人不是能量不足，就是充足了以後也會漏掉。 如果你能夠把這股能量修充足，而且不讓它漏掉，它就會呈圓形（督脈上升，任脈下降呈圓形，又從中脈往上升）往上升。這個時候你就不要再在地面上打坐了，可以跑到山頂上，或者跑到屋頂上，總之離地面越高越好！因為地面有一種吸引力。 既然地面有吸引力，那麼樹枝為什麼又會往上長而不向著地面長呢？這就說明宇宙虛空同樣有吸引力。所以當一個人的精力足了，保持不漏的話，它就往上升變成氣。這個氣不是呼吸之氣，是元氣。在道教裡面，中國的古文字寫作「炁」，當一個人沒有慾望的時候，精就變成了氣。狹義的慾望，指的是男女之間的性慾；廣義的慾望，指的是人的「貪、嗔、痴、慢、疑」，例如人的種種抱負，都可以列到慾望之列。 因為你有了種種慾望（包括廣義的、狹義的慾望），就沒有辦法保持先天的元氣，它就會變成後天的「精」。有了精，你的慾望就會更強烈，就要漏掉。所以佛教裡面的「六通」，有一通叫做「漏盡通」。佛在《楞嚴經》里講過，「情慾不斷，生死難了」，要想成佛，無有是處，猶如煮沙欲其成飯！不可能的事情。就算是你通過某種手段達到了不漏，但是你還得能夠讓這股力量回過頭來往上升，升到中間變成「氣」。你如果降伏了這股氣，讓它繼續往上，升到頭頂就變成「光」。在下邊是精、在中間是氣、在頭頂就是神，或者叫做光。 就像一杯水，遇到冷空氣就變成冰，中等的溫度就是水，遇到高溫就變成水蒸氣，或者變成一股煙、一束光。這就是為什麼修行層次高的人，頭頂上會有光。他把下邊的能量，由精變成氣，把氣變成神光散發出去了，既然我們人體可以通過五穀雜糧吸收能量，再把體內的能量釋放出去，也就能夠把宇宙的能量吸收進來。但是你必須達到全身八萬四千毛孔都張開了以後，才能吸收外邊的能量，既然能夠吸收外邊的能量，也就意味著你體內的能量可以（通過八萬四千毛孔）釋放出去！這也就是為什麼我們跟修行高的人坐在一起，會感到他身體的火力特別旺，感到他身體發熱；也會感覺到自己很清醒、頭腦更活躍了。因為他的能量場比較大，可以影響對方。就像一團大的火焰，我們一靠近它，就會感覺到身體發熱；或者是走到一個冰山旁邊，我們的身體就會發冷。這都是能量影響到對方的一種現象。 所謂的「加持力」，譬如這個人修行很高，他身體的能量場比較大，他摸一摸你，就能改變你體內的能量場。甚至他用過的東西：杯子、筷子、碗、衣服上都有他的能量。你一碰到他的東西，就能改變你自身的能量場。這就是佛教裡面千百年來講的所謂的「加持力」！實際上秘密說穿了，也就是能量場的作用。「能量」是現代科學的用語，過去沒有「能量」之說。科學越發達，越能證明宗教裡面講的是真，中醫的針灸、按摩過去都是按照「子午流注」來治療的。因為在子時，我們人體的能量全部要歸源。這個時候你就不要工作、不要勞動了，最好要休息。如果這個時候你不休息，集中精神去做一件事情，體內的能量就很難回到它的源頭。「源頭」一是指丹田，二是指身體的各個臟器。身體工作了一天，到了子時是要休息的時候了。當我們這個時辰休息，氣血全部回到五臟里，補充了以後（五臟吃飽了），過了子時，能量又要從五臟裡面分布到身體的每個角落，又開始工作了。 過去的修行人，尤其是年青人，通常在子時都還在用功，也就是說在這個時辰容易降伏身體的能量。身體虛弱的人、精力不充沛的人，在子時通常就要休息。為什麼男同志在清晨的時候，會明顯地表現出很強的慾望呢？因為這個時候生理的能量都走到了下邊。在這個時候你必須起來修煉，你通過一種方法修煉，能量就上來了；你不修煉，能量就一直停在下面。我們體內的能量，在頭上是「神」，在中間叫做「氣」，在下面就變成「精」。修煉了以後，就由精變成氣，由氣變成神；你如果不修煉，有慾望，就由神變成氣，由氣變成精，有精就有慾望。也就是說精、氣、神它是一個東西。譬如「水」，你可以把它變成「冰」，也可以變成水蒸氣，變成一種霧狀散發掉了。水蒸氣就是水，就是冰；冰就是水，就是水蒸氣，三者是一，不是三。 為什麼古人要把它分成精、氣、神呢？它在我們體內確實是一種東西，但是它走到不同的層次，就變成不同的形象。如果你沒有慾望的話，身體裡面就有用不完的元氣；如果你體力不消耗，慾望又沒有的話，身體里就有用不完的神光。 如果你這個人很能幹活的話，你體內的「神光」也少，「精力」也少，但是你的體力比較大。如果你不動腦筋，也不幹體力活，你體內的「精力」就特別旺盛，通常容易產生生理的慾望。為什麼過去祖師爺們都是半天幹活，半天修煉，而且在修煉之前，都要在禪堂運動——也就是「跑香」，也讓可以叫「行香」。通過跑香把身體跑熱，把下半身的能量輸送到上半身來。下半身沒有能量存在，就不容易有慾望出現。我們人體有周期性的生理變化，就是由於我們有慾望，才會有這些現象。一個修煉成就的人，功力很深的人，他就沒有生理上的周期性變化。這也就是佛經上面講的「馬陰藏相」。道教裡面講的「斬赤龍、降白虎」就是這個意思。修行成就的人，沒有後天的生理反應。 我們之所以有後天的生理反應，是因為有慾望了以後，神光就變成了氣，由氣變成了精，有精就要漏。如果你沒有後天的慾望，就會保持先天的精、先天的氣、先天的元神。它在身體裡面是轉的，你有慾望了，它就從上面轉到下面；你如果沒有慾望，它就從下面轉到上面，由上面出去了。 我們現在不管他哪一派怎麼說，但是他們有一點是共同的，也就是說他們都非常重視「中脈」。無論你是想「開悟成佛」，還是想「得道成仙」，都必須要中脈暢通！ 為什麼必須要中脈暢通呢？這個中脈就是我們人體的中樞、中軸，相當於一支蓮花的蓮桿。我們頭頂這朵蓮花要想開放，必須要蓮桿吸足了養份，不斷地往上輸送。日夜地輸送，這個蓮花苞脹得滿滿的、脹足了，蓮花一下子就打開了，才出去了！ 這就是我們的頭，這串小念珠就是我們的中脈，下邊的穗子就是我們的男、女生殖器。你有了慾望，這個能量就沖不上去，就要從下面漏掉；你有了精力，又沒有慾望，精力充足以後，這個能量就從這個中脈往上輸送，輸送給你的頭腦了。能量順著中脈不斷往上輸送，自然就達到「還精補腦」，腦袋也會鼓鼓的、圓圓的。能量沖到腦袋這個蓮苞上，這個蓮苞脹得鼓鼓的、滿滿的，脹得沒辦法了，「啪」就打開了！能量足了，就沖出去了。大家看這個蘋果，後邊有個蒂把，前面有個凹，中間有個中樞（即蘋果核），我們人體跟這個蘋果一模一樣。我們頭頂有個「旋兒」，相當於蘋果把兒；下邊的會陰穴——生殖器與肛門之正中間位置，相當於蘋果前面的凹；我們的中脈，就相當於蘋果的中軸部位。 上面的蘋果蒂把是和大樹連接的部位。沒有這個蒂把兒，蘋果就回不到大樹上。我們人體就是一個完整的蘋果，你要修到如何讓落到地上的蘋果再回到蘋果樹上去。因為這個蘋果原本就是從樹上掉下來的，所以我們有足夠的理由讓它再回到樹上去。 宇宙就是一棵蘋果樹，我們每個人就是一隻從樹上掉落下來的蘋果。為什麼會掉落下來呢？因為地球的吸引力太大了，蘋果熟了、能量足了，就降落下來了。但是我們沒有做到能量足了，再反彈上去。那麼這個「修煉」，就是要把體內足了的能量從背後面升上來，再從前面沉下去，再從中脈回上來。一回上來，這只蘋果自然還會回到樹上，又和宇宙同一體了。這個能量足了以後，先從後邊（督脈）上來，升到頭頂以後，再從前邊下來。經過眉間、鼻樑、下巴、下到胸口（順著任脈），到了這個三江口（即會陰穴）。密宗、道家叫做「三江口」、「生我之門，死我之戶」，意思是說我們生是從這里生，死也是因這里而死。 降伏了三江口，你就超越了生死！你降伏不了，生也是從這里生、死也是從這里死！你降伏住了，這個能量從前邊降下來，就再也不走後脊背了。因為它已經走了一個圓、陰陽交合已經走完了，它就直接開始進入中脈了。當能量進入中脈的時候，整個人都沒有力氣了，因為能量不在肌肉裡面了，而是進入中脈了。這個時候的修行人，會感覺到要死死不了，要活活不了！ 當進入中脈以後，你繼續修煉，這個時候就需要「保養」了，不要講話，整天閉著眼睛，總之「開口神氣散，意動火功寒」。你動個念頭，這個能量就出去了；你一開口說話、一做事、一考慮問題能量就全部消耗了。就不進入中脈了，還會往下走。 這個時候你如果做到六根關閉，眼、耳、鼻、舌、身、意都不起作用了，能量分分秒秒都在增長、增長，往上走、往上走（示意）。走到頭頂上了，可是頭頂又打不開，你眼睛閉上了，裡面又放光、又炸雷、又頭痛、眩暈、嘔吐！因為能量出不去，在裡面搞得天旋地轉！ 這個時候，就要靠一種方法。當你掌握了方法以後，下邊的能量就繼續往上補充，補充到了一定程度，蓮花苞（頭）承受不了了，在一次偶然的機會，譬如說你摔了個跟頭，或者受到了驚嚇的時候，這個蓮花苞「啪」打開了！豁然頓悟了。虛雲老和尚就是在禪堂里打禪七期間，護七的人倒茶時濺到了手上，燙著手，杯子掉到地上「嘩」地碎了。虛雲和尚天天都是處在那種定中，突然受到這個刺激，一下子就開悟了！當下就連著說出兩首悟道偈：「杯子撲落地，響聲明瀝瀝，虛空粉碎也，狂心當下息。」、「燙著手，打破杯，家破人亡語難開，春到花香處處秀，山河大地是如來。」 身體是個房子（家），「家破了，人出去了，語言難以形容！」虛雲和尚從此以後就不打坐了，就出去弘法了。這就是虛雲老和尚開悟的經過。 為什麼那麼多人都被聲音驚得「激靈」了一下子，只有虛雲和尚他開悟了呢？因為他的能量已經達到了頭頂，已經快破了，所以「激靈」一下，他開悟了，他破了。別人下邊可能還沒有能量，而他已經差不多了，就是這個道理。在過去有很多這種情況，被石頭砸了一下，摔了個跟頭，一個聲音的刺激，開悟了。古時候的祖師，把身體的中脈（脊柱）比做「竹根」，指的就是我們生理的構造。這都是一些術語、行話，你不是這個「行」里的人，說了你也不懂、你還會毀謗，你是這個行里的人，也不需要表達，自然會明白。這也就是為什麼過去禪宗里的人都不講。因為你不懂，講了你會毀謗。人就是這樣，他越是不懂的人，越是敢發言、敢毀謗；越是懂了的人，行內的人呢，就不說話。所以「語言」是在沒辦法的情況下才使用的，如果彼此能心領神會，就不需要語言了。 你看那些得道的人，很少說話，彼此眼神一看就了解了。如果還不了解，就不講話。因為心靈就溝通不了，語言更沒辦法溝通！可是現在的人恰恰相反，心靈溝通不了，不斷地用語言溝通；語言溝通不了，還不斷地做手勢來輔助溝通！而人家那些得道的人哪，手勢也不做，語言也不說，眼睛一看就明白了。語言是下策，手勢是下下策，心靈溝通才是上策！為什麼無色界的人他們不通過語言、不通過形象就可以溝通呢？因為他們長期住在深沉的禪定裡面，是用一種真意在溝通。 我們的頭是圓形的，上面有眼、耳、鼻、舌四個地方可以漏掉，我們頭上還有一個先天的通道，就是嬰兒時期頂骨未長合縫的「囟門」，又叫「頂門」。小孩子在哭叫的時候這個地方還會動，一歲左右就閉合了。這個地方就是與天地、精神相往來的一個通道。 大家看那個蓮花苞，它沒有開的時候花瓣一層包著一層，花苞的頂端有一個開口。能量不足的時候，它不開，等到能量不斷地輸送，充足了，它就會慢慢、慢慢打開。如果花苞沒有這個先天的裂縫，它能量足了的時候，它就有可能從花苞的其它地方打開，不一定都在頂端打開。 學佛的人都知道，人死了以後，頭頂發熱——神識從頭頂出去，往生極樂世界。既然是這樣，我們學佛的人為什麼還讓人家把意識守在下丹田、守在什麼中丹田？本來把意識放在頭頂是正確的，你把意識調到下丹田，臨終時神識從肚臍眼兒出去——進入餓鬼道！你生前如果習慣性地把意識放在頭頂，你臨終的時候，意識就很容易從頭頂出去，不就和三界以外相應了嗎？！ 有許多人駝背，就是因為他體內的能量不足，當他體內的能量足了，進入了中脈以後，腰桿自然就挺直了。所以說你有沒有「道」，看你的腰桿、看你的頭蓋骨就可以知道，聽你說話的聲音就可以知道！你如果中氣不足——中脈裡面沒有能量，說話的聲音像太監一樣；如果你中氣足——能量在中脈里邊，發出的聲音像從海底發出一樣，在空中嗡嗡響！ 大慧杲禪師說：你得道沒得道，往我面前一站，不用講話；你修行處在哪個層次，你一開口，我一聽就知道。他講得絲毫不錯！因為你有一分的功夫，生理上就會有一分的表現；有兩分的功夫，生理上就有兩分的表現。 我們的脊樑骨是一個一個椎體連接起來的，中間是一個空管，充滿了骨髓，說得通俗一點，就是精力。如果骨髓足的話，它就不斷地往上輸送、輸送……，再加上你不斷地修煉，它凝聚、凝聚、凝聚得多了，就從頭上出去了！ 這是一支蓮花（示意），下邊是藕，你如果把這個蓮花桿割一刀，會是一種什麼情況呢？漿液馬上就流出來了。第二天這朵荷花就枯萎了，或者不生長了。這也就是為什麼我們修行人要節欲，即使一般在家修行人也不要貪心縱欲，過度夫妻生活的道理。 佛門里講「欲轉心，先降身；欲降心，先轉身」，就是說我們想要降伏生理上的慾望，首先要轉變心態；要想轉變心態，先要降伏生理的慾望。身心相互牽扯、相互影響、相互作用。不可能轉變身，不降心；轉變心，不降身，要同時下手。要轉變生理，就要轉變心理；要降伏心理，就要轉變生理。所謂的「心能轉物」，那是得道的人才能夠「心能轉物」，心理才能夠改變生理。而我們凡夫往往是心態被身體所轉！今天摔了一跤，乃至扎了根刺，身體有病的時候，心理本不應該有病，可是心理情緒也跟著低落。我們凡夫都是生理轉變心理，也就是說凡夫都是被物所轉，而不能轉物；聖人都是以心轉物，而絕不會被物所轉。譬如說一位聖人他的手破了，說不痛就不痛！為什麼呢？他可以以心轉物，如何「心轉物」？他入定走掉了，他就能夠轉變身體了 我們現在肚子餓得不得了的時候，晚上連覺都會睡不著！還入什麼定，都是被物所轉。現在的修行人，別說你的能量凝聚不了，就算是能凝聚一點點，慾望就產生了。為什麼慾望產生了？身沒有轉、心沒有轉，再加上後邊尾閭穴、後脊樑骨不暢通，能量一足，它走不上來，憋在下面，慾望就產生了。生理的慾望一產生，心理就會動念頭；心理的念頭一動，生理的慾望就更重，相互影響。你如何讓心理上沒慾望呢？首先要讓生理的能量充足了以後，轉到上面來。如何能轉到上面來？我教你們的那套動功就是轉變生理能量的！你生理沒能量，它可以激活你生理的能量，使你生理上變得年青、精力充沛；你精力充沛了以後，它可以使你生理的能量往上送，不留在下部往下走。 尤其是第三節（河住江翻），為什麼叫「河住江翻」呢？這是禪宗里的術語，河裡的水停止了、不流了！我們一般的人都有生理周期，不僅僅是女同志每個月有周期，男同志也有。男同志每個月會有幾天生理的慾望特別強。人為什麼會有生理的慾望呢？正是因為有了後天的慾望，「神」就轉變成氣、氣轉變成精，有「精」就要漏，就變成了後天的精子和卵子，它就必須發泄，就要漏掉。如果你沒有慾望的話，它就保持先天的精、氣、神。「河住江翻」，就是說生理上再也不會漏了。河裡的水一年四季都在流。不會住（都在漏），現在河裡的水都住了、停止了、不流了！「江翻」，江里的水是在下面，現在江里的水都翻上來了，不在下邊，在空中了！「河住江翻」就是指生理的能量不漏了，由下而翻上來了， 造化為什麼要給我們造六根呢？因為你不修道的話，能量足了，你就沒辦法，它就讓你從六根漏掉。就是說造化造人的時候，讓你有積蓄能量的地方，還得讓你有漏掉的渠道。如果你光能凝聚，不能夠漏掉，你又不修道，必死無疑，如果你的能量足了，你不讓它從六根漏掉，它就從頭頂漏掉（頭頂也是一種漏），從上面出去變成一種光散發出去漏掉了！所以明師加持眾生多了，也消耗自己的能量。為什麼眾生有病，佛就有病呢？佛加持眾生多了，能量消耗得多了。就像是一個父母親對子女操心多了，整天焦慮也能病倒！ 過去的修行人，上來修煉的第一步，首先就是要斬斷生理的慾望，不讓能量漏掉。能量一充足了以後，人很容易入定。能量不足，就像一隻杯子裡面只有少量的水，就會有足夠的空間讓水在裡面晃盪來、晃盪去，就很難入定。 當元氣充足了，它在體內不流動了，就容易入定。就像風不停止，樹葉就會不停地擺動；要想樹葉不動，首先要讓風停止，樹葉才會不動。要想入定，首先要使生理的元氣充足，元氣充足了，在體內沒有空間了，它就不流動了。也就是說身體裡面的「風大」停止了，「地大」就穩固了，就不會動盪了。地大動盪，說明體內有足夠的空間讓風大在裡面流動。風一動，「火大」就開始了，火大一開始，四大就不協調了，你就沒辦法入定了。 我們現在的人根本不知道修行的道理，只知道每天拜佛、燒香、念經，我可以講，你這樣做十大劫也成就不了！只能夠種種因。你種下這個因，什麼時候能夠成佛？什麼時候能夠開悟？那就是下輩子、下輩子、下下輩子……你想要這一輩子「花開見佛」，你必須要有足夠的能量不斷地往上輸送，花才會開。 花一開，先天原有、本自具足的那個東西出去了，你就見到它了，它就見到你了。這叫做老朋友再會，又見面了。觀自在菩薩，就是又見到自己了，（觀是又見面的意思）。否則的話，能量都從下面漏掉了，你雖然有這個荷花桿，有這個先天的荷花苞，它也不開，也沒有用。 為什麼叫「花開見佛悟無生」？因為本身就有這個東西，我們不需要修煉，只需要把能量蓄積足了以後，把它送上去，就看見了。我們身體的生理構造，就相當於一套完整的火箭發射裝置。我們的四大——身體，就是個發射架子，中脈就是發射通道，體內的精、氣、神就是火箭發射之前堆放的、發射時點燃的火葯。當傳給你們一種微妙的方法，把體內的精、氣、神點燃，也就是把「火葯」點燃。火葯一燃燒，火箭頭「呼——」一下子就被送到太空中去了！我們體內的這個「火箭頭」，叫做「自性」也好、「智慧」也好、「靈魂」也好，或者叫做我們的「本性」也好，在這里我們不討論它的名字。總之，不論是東方人，還是西方人；古人，還是今人；道教還是佛教，基督教還是伊斯蘭教；是人還是動物，都有這個「火箭頭」，都有這個靈氣，都有不生不滅的這個東西！ 問題是你是否凝聚足了體內的能量，還要能夠把它點燃。能量燃燒，才能把這個「火箭頭」通過發射架子送到空中去。火箭頭飛到了空中，它就不再需要能量（火葯）了，它就循著軌道自己運行了。當我們的靈體出去了以後，飛到太空就和太空相應了，就掉不下來了，在空中轉了。想到哪裡就可以到哪裡！我們現在是需要燃燒體內的精、氣、神把「火箭頭」送上去，送上去以後，就不再需要體內的精、氣、神了。我們沖出去的這個東西，本來就是從虛空中下來的，《八識規矩頌》里講：「去後來先做主公」，意思是說來的時候，是它最先來的；走的時候，是它最後走的。我們投胎時是它最先來，我們死的時候是它最後走。 它走到哪裡去了呢？因為這個東西本身就曾經是從上面下來的，所以只要是開過頂、出去過的人，它一脫離身體出去，上面就有力量和它相應成一體了。密宗講的，這個時候就不需要禁慾了。在沒有開頂之前，就需要禁慾。 禁慾的目的，就是為了能量的積蓄。蓄足了，通過「寶瓶氣」、「拙火定」把它燃燒，把那個先天的無形無相的東西（或者叫有形有相，因為它看不見，但可以感受到）給送出去。送出去以後，你就不需要禁慾了，因為它已經上去過了，就和上面的力量相應了。 為什麼要靜心？為什麼要六根關閉？就是要凝聚能量。現在我們面對的問題，就是如何使能量充足，可是我們往往都是充足了以後又都漏掉了！你如果不想讓它漏掉，就必須要通過一種方法，使它進入先天的軌道。任、督二脈就是先天的軌道。密宗講左脈、中脈、右脈，道家講前（任）、中、後（督），但是他們都承認、重視這個中脈。最重要的就是這個中脈，它是中樞。就像一隻蘋果，前面有個凹，後邊有個蒂把，中間的中樞把二者連接，猶如人的中脈。為什麼很多高層次的宗教，在修煉時都要盤腿打坐呢？因為盤腿打坐，手腳不動，小腿、大腿壓住了，不消耗能量，等到腿發麻、發熱，能量就往上走，體內的能量就不會下沉，就把體內的能量送上去了，人的生理就容易打開了。四禪八定修完了就不需要執著打坐了，就可以每天出去晃晃悠悠、游山逛景了，但是還需要靜心。既然是靜心，就不一定只有盤腿才叫做靜心。你干任何事情，只要是心靜下來，六根關閉，能量就會不斷地往上輸送！ 「觀照」，就是把你的意念放在一個地方，為什麼要有「觀照」，就是為了集中思想；思想一集中，體內的能量就集中，不容易外露。譬如說你的意念放在頭頂，身體的能量自然由下而上到頭頂；你如果把意念放在丹田，能量就跑到丹田。道家修這個丹田，下丹田修100天就不能夠再修了，就挪到中丹田；中丹田修100天，就挪到上丹田；上丹田修100天，就破殼（頭頂）出去了！可是我們現在的人呢，根本不懂，所以他一輩子都守這個下丹田。也有個別人他知道上丹田重要，他一輩子守這個上丹田。實際上每個丹田只修100天，修圓滿了，馬上就從下丹田到中丹田，又從中丹田到上丹田了。道教裡面守這個下丹田，是為了凝聚能量。底氣足了以後，就叫它上升，挪到第二個台階；第二個台階足了，挪到第三個台階。三個100天，差不多是一年的時間，一年的時間就可以出去了。「出神入畫」，「神」可以出去了，「入畫」了，入了這個虛空，虛空是一幅畫，宇宙是一幅畫。 第二年他完全就是訓練出去——進來、出去——進來，第三年就起用了。所以一個真正得真傳的人，三年足夠成功了！如果再笨一點的人，還可以再來第二個三年。如果不懂方法，三十年也沒有用！所以說「得法歸來好修道」，你不得法，歸來也沒有用啊！「得法歸來好修道」，如果沒有「法」這一說，就不存在過去有「求法、傳法、得法、證法」這一說！所謂的「無法為法，無門為門」，是指成就的人，已經沒有法、沒有門了！說入定就入定，說走掉就走掉，不需要藉助某一個方法。他已經達到無法為法，無門為門了！而我們一個初學的人，就算是有法我們還修不好，何況我們還沒有法！每天只能夠誦誦經、拜拜佛、打打坐。甚至我們連誦經、拜佛都懶得搞了， 我們男、女的生理構造（指主要經、脈）一模一樣，絲毫沒有差別！不管是現在的人，還是古時候的人，絲毫沒有差別！就是說每個人的任脈、督脈、中脈（或者說左脈、中脈、右脈），都長得一模一樣。為什麼前幾天我講對治昏沉的方法時，說要把下巴壓到胸前呢？就是為了鍛煉中間這個中樞、中脈。你一刺激，一暢通，就把能量輸送給頭腦了。能量一輸送上去，它就不缺氧了，不昏沉了。還有一種控制妄念的方法，你把這個中脈控制住，像水管一樣，一折彎，頭腦馬上就入定了，就不會散亂了，就是這個道理。但是這些都是需要有些方法的， 我們佛門里睡覺為什麼要「吉祥卧」？尤其是男同志在這方面是受用無窮的，而且感受也是最多的。人在吉祥卧的時候，就把三條脈的會聚點——三江口——給折起來了，一折起來，人就不會有慾望了，就不容易漏了。而且吉祥卧，你一折起來能量就往頭上走了。吉祥卧是右側卧。正確的姿勢是把手枕起來，大拇指放在耳朵後邊，其餘四指放在太陽穴的地方。把手當枕頭，但並沒把耳朵蓋起來。當你修到一定程度就不是這樣做了，就換一種方式了，就把大拇指塞住耳朵睡覺了。但很少有人能達到這個境界。左手就自然放在身上。但是左手有左手的用處，左、右手都有用。現在我們是「身轉心」，你有心沒有力量，心有餘力不足，你有心也沒有用，能量上不來。

『貳』 萬行法師：談一談附體是怎麼一回事

萬行法師開示：
在修行的時侯，心態非常重要。大家現在看到的許多有附體的人，可以說他有這種現在是屬於「果」。什麼時侯種下的「因」，促使他有了現在這種果呢？有的是在前世種下的因，有的就在這一世。如果你在因地上修行的時侯，渴望自己有功夫出現，久而久之，在你不知不覺的情況下，就能夠看到一些別人看不到的事物，能夠預知，猜測別人猜測不出來的事情。最初你還以為是自己修煉出來的神通，但是旁觀者都知道這個人的心態和思想，在慢慢的起變化，和他原來比，有許多地方是不正常的，但這個人本人並沒有覺察到。到最後嚴重的時侯，他會說周圍的人都「有問題」。他所講的，所看到的，所聽到的，都是正確的。而且周圍人說的話，他都聽不進去。一旦到了這種情況，這個人的頭腦已經徹底的被無形眾生佔有了。
通常附體的都不外乎精，靈，鬼，怪四大類。但是被附體的人，往往會說是觀音菩薩來了，佛祖來了，或者是某一尊者來了。大家想想，現在的騙子「人」都會冒充，「我是某某公司的老總」，「我是某某市委書記的秘書「。何況無形眾生，怎麼不會冒充佛。菩薩再來呢？
無形眾生又是怎麼來的呢？它本身在某一世也做過人，因此他還有人的習性存在，雖然它現在沒有人的身體，是以無形的身體附在人的身體上，但是他還帶有過去世做人的記憶。他往往會背誦一些詩詞，會講一些歷史上的故事，會做一些超乎常人不能做的事情。有的附體是來討債的，有的附體是來還債的。一般來說，附體大約10-15年，就會離開。不論它是討債還是還債，大部分都是這個時間就會告一段落。我們常常會聽到，周圍的被附體的人，他的功夫沒了，失去了，實際上這是精，靈，鬼，怪已經離開他了。來還債的不用說，它是讓你出一個名氣，發個小財；來討債的，最後的結果是，他來做人，你死後又取代了他。因為他附在人的身上，他就帶有人的信息，或者說是帶有人的加持力。他既然帶有人的加持力（你也帶有它的加持力），也就意味著彼此的相互的交換。他有了你的人氣，你有了他的精，靈，鬼，怪之氣，往往這種人命終以後，必然會到達精，靈，鬼，怪這個時空層裡面去。你活者的時侯和什麼相應，死後必然會到那個相應的地方去，在臨終的時侯，精靈鬼怪必然會來接引你。
即使是善緣來附體的，如果你長期和它溝通的話，你人體的陽氣的力量，也會逐漸，逐漸減少。假如一個人的陽氣很旺的話，無形眾生根本沒辦法附體。它附在你的身體上，是在一個偶然的機會，當你的陽氣很低，陰氣很旺的時候（即正氣虛弱的時候），它乘虛而入。你們是否聽說過？往往有附體人，都是在一場大病之後有了「神通」。為什麼會發生在大病之後呢？因為在生病的過程中，他的正氣很虛弱，通俗的講就是陽氣很虛弱。凡是無形眾生，它都是屬於陰性的，當我們陽氣的力量降低陰氣很重的時侯，自然和它相應，它也就敢和我們接近。通常民間所說的煞氣重的人，無形眾生根本不敢靠他的邊。
如果說大家修行比較敏感的話，陰氣重的人往你的身邊一靠，你就能感受到。我們在修行的時侯，動機一定要正確。即使你現在沒有辦法入道，也不要渴望有神通，當你帶著一種渴望神通的心在修行時，這些無形眾生，它自然會靠近你。你帶有這種慾望在修道，實質上是給了無形眾生一個可乘之機。如果你在修行的時侯祈禱有神通，就意味著允許無形眾生到你的身上來。往往無形眾生它看得見因果，不像我們人類看不到因果，即使是看到了也不相信。如果沒有我們對無形眾生祈禱的話，它是絕對不會附在我們身上的。可是一旦附在身上，你想趕它走，它是絕對不會走的。這個階段的因緣沒有結束，你使用任何辦法，都趕不走。

『叄』 怎樣觀呼吸能明心見性萬行上師開示

這樣說吧，即使告訴你了正確的方法，你也做不到明心見性。
「明回心見性」是禪宗用語，答意思是大徹大悟，真心現前，自性顯露。
唐朝六祖大師那時候，開悟的人還不少，據《六祖壇經》記載，有五十三位開悟。而現在是末法時代，眾生的根機極為陋劣，智慧非常微淺，禪宗雖然是無上妙法，但是只適合於上上根機，上根人都不行，何況中下之輩。從最初六祖的直指人心，三言兩語就能讓有緣之人當下大悟，到後來發展為「參話頭」，再到如今，連參話頭都不行了，只能打坐一下，讓心裡比較清凈一些。想開悟，想明心見性，說句不好聽的話，比登天還難。登天無法就是修行上品的五戒十善而已，比明心見性容易多了。

這樣說，一點點貶低禪宗的意思都沒有，恰恰相反，禪宗是無上妙法，只是我們眾生這個杯子有毒，再好的甘露倒進去都變成毒葯了。

『肆』 釋萬行法師開示：關於修行的幾個重要

釋萬行法師開示：關於修行的幾個重要問題

你們坐在這里 ，有沒有像是花果山、水濂洞里的感覺？你們在靜坐的時候，周圍的滴水聲，是不是聽得很清楚？是你們的頭腦在聽，還是用你們的心靈在聽？如果你們說是頭腦在聽，那你們在打坐的時候，頭腦沒有工作，不應該聽才對。如果說是用心靈在聽，心靈在用功修道，那麼又是誰在聽呢？如果你們的思想落在水的聲音上，那麼你們是否又在修道呢？究竟在修道時，周圍的水聲是否能聽得見？一邊聽水聲、一邊修道，這兩者是否相違背？如果說違背，修道應該躲避流水的聲音。如果說不違背，日常生活中的人、事、物、理都不應該迴避。你們在打坐的時候，心是住在道上，還是住在滴水的聲音上？還是哪裡都沒住？住在水的聲音上，不是道。住在道上，道又不需要住。如果你說：「無所住」，那你是處在大散亂中，此時此刻的你在干什麼？除了打妄想，你還能幹什麼？理明，事不會。「風平，浪猶侵」是何意？

當初佛陀在雪山苦修六年後，骨瘦如柴，仍然沒有悟道。後來接受了牧羊女供養的乳糜後，坐在菩提樹下發了願（說得通俗一點，就是發了誓、賭了咒）：我如果不開悟，就死在這個蒲團上。寧可粉身碎骨也不起來。這個時候，他進入真正的冥想當中。第七天，天剛拂曉時，睹明星而悟道。悟道後，又入大定49天，獲得五眼六通。

實際上真正的冥想，並不是密宗裡面才有，更不是瑜伽術里才有，而是在佛陀修煉的時候，他早已經用過了「冥想」。用現在話就是「觀想」，當時叫做「冥想」。實際上冥想也不是在釋迦佛的時代才出現的。最古老的宗教是印度教，據他們教派本身流傳的說法，有一萬年的歷史，而考古學家說是只有五千年。不管是哪一種說法，總之它比佛教的歷史要長。在印度教就已經有了冥想這個法門。佛陀在出家以前，以太子的身份，召集了全國各個教派的大師、搜集了各個教派的經典著作，並全部學習完了這些經典，修完了他們的法以後，他覺得他們的法都不圓滿（他並沒有說他們是外道，只是說他們不圓滿）。他帶著這種心態，拋棄了過去所學的經典和所修的法門，自己獨自清修、冥想，最後走出了一條自己獨特的修行道路。

就印度教而言，他們當時是不願意接受佛教的。因為在佛教里講的一些道理，在印度教里早就講過。但佛陀講的，的確要比印度教的先師們講的更加圓滿，但畢竟是建立在他們的基礎上的。正如古人講的：「從無到有難，從有到精易」。就像現在的汽車，是根據古人的馬車改進的，如果沒有古人的馬車做例子，很難想像會有現在的轎車。又比如寫出一篇文章，再找一個人去修改，這個修改的人可以找出很多不足的地方。的確，經過修改以後的文章會更加生輝，但是如果要修改文章的人親自起草一篇文章，就遠沒有修改文章那麼容易，修行的法門也是如此。這也就是為什麼修行要代代相傳的原因。如果沒有傳承，靠自己獨自去領悟，簡直是不可能的。我以前講過：「獨覺佛」是不存在的。所謂的獨覺佛，只能夠針對這一段生命而言。之所以今生成為獨覺佛，是因為他帶有前世修行的記憶，延續到這一段生命來受用。如果沒有前一世留下的種子，這一世它也不會發芽。尤其是上乘大法，必須自己修到了一定的程度，才能夠接受明師的點撥，這正與畫龍點睛的道理是一樣的，你叫老師給你點睛，你首先得把龍畫出來。我不知道你們內在的龍，畫到了哪一個程度？是否畫好了？是否還不知道怎麼畫？有的人本來畫得挺好，看了某一位大師的書，聽了某一位明師的開示，他手中的筆反而又錯亂了步驟，不知道該怎麼畫了，為什麼會有這種情況出現呢？

不管你手裡拿的是哪一種法，總之能拿的是心，所拿的才是某一種法，法是為了對治這個心的，如果心不散亂的話，手中一法也不需要拿。

今天我來回答幾個問題，前幾天有人給我寫了個條子，要我回答幾個問題。內蒙古的小夥子是否走掉了？（眾答：走了。）

第一個問題：「他問自性的根本是什麼？」要弄清自性的根本，首先要清楚「自性」是什麼？自性就是佛性，佛性是什麼？就是本來面目。本來面目是什麼？就是六塵。六塵就是本來面目。說得通俗一點：天上飛的、土裡鑽的、水裡游的、地上爬的、土上面生長的，都是我們的本來面目。通常大家天天找自己的本來面目，還往哪裡找？你眼前的山河大地、花草樹木，就是自己的本來面目。既然是自己的本來面目，為什麼我們又和它溝通不了呢？因為被我們無始以來形成的非常非常厚的我執，把自己和山河大地、花草樹木給隔開了，如果自己能夠從「我執」這個厚厚的貝殼里沖出來，自然就能和自己的本來面目融為一體，就能夠感受到自己不生不滅的這種力量。

人為什麼那麼遲鈍？也是因為自己鑽進了深深的我執裡面走不出來了，和周圍的環境脫離了，如果你的力量從我執里往外走出來，和周圍的環境融為一體了，你自然就變得非常敏感。為什麼修到一定的程度會有他心通呢？因為你的力量不是往裡走，而是已經從裡面走了出來、和外面的力量融為一體。

通常大家修行的力量，既沒有真正的走進去，更沒有真正的走出來。走也走不進去，出也出不來，如果你真的走進去，就是處在三摩地中。如果你真的再從裡面走出來，就是處在無相定中。就好像我們的腳，一隻在門坎里邊、一隻在門坎外邊，如果你真的走進去了以後，你在屋子裡停留一個時期，最終你一定會走出來。走進去的時候意味的是「定」，走出來的時候就是「慧」。我們現在的狀況，就是處在散亂當中，一隻腳在裡面，一隻腳在外面。所以我們現在人也不是人，佛也不是佛。紅塵的福沒有享受到，佛門里的清福更沒有感受到。

通常大家連第一個階段都沒辦法走完，更不用說走第二個階段了。當你把第一階段結束以後，再走出來，你就會把屋子裡邊無始以來所收集的寶藏，帶到外面來與大家分享。這個時候你帶出來的寶藏，才是真正的自己內在的心經，而不是悉達多的經。我們現在許多法師講法，通常講的都是佛經，而不是自己內在的心經。古師大德開悟後，不看佛經也不講佛經，但他們的開示，自然符合佛經。佛陀當初也是走進了這間屋子，又從這間屋子裡面走出去，把屋子裡面的寶藏帶出來，分享給大家。而我們現在許多修行人根本沒有走進去，只是站在門口，是佛把裡面的東西帶出來，講給我們聽，我們聽多了、看多了，憑著我們的記憶力，又講給別人聽，也正是因為我們聽得多、看得多，就把我們自己內在的心經給失去了。當你走進了這個屋子，就是走進了自性，也就是見到了自己的佛性。當你從這間屋子裡面走出來以後，才發覺外邊就是里邊，里邊也就是外邊，原本沒有內、外。但是，這是對過來人講是這樣的，外邊的就是裡面顯現出來的，外邊不是里邊，但也沒有離開里邊。所謂有內、外的區別，說一千道一萬，還是「我執」把內外隔開了。

本來不修行的人，「我執」還小一些；越修，「我執」越大；功夫用得越多，我執越厚，越沒有辦法沖破。因為不修行的人、修行差的人，他還知道謙虛。當一個人謙虛的時候，他的身體是張開的，這時內外也就相通了，也就融為一體了。當一個人用我執在做事情的時候，自然也就把內與外切斷了，中間形成了一堵堅固的、我執的厚牆。我執大的人做任何事情都不容易入道。

如果你認為自己沒有我執的話，那麼現在周圍滴水的聲音，你應該聽得清清楚楚，你們肯定會說，此時的我，聽周圍滴水聲，聽得清清楚楚。那麼說明你的力量是向外邊來的，如果你的力量是在向內尋找，自然六根關閉，不應該聽到外邊的滴水聲。姑且我把大家都抬高一點：現在大家都沒有我執了，身心內外已經全部放鬆了，猶如一朵盛開的蓮花，整個身體就像蓮花一樣開了，不分內與外。宇宙的陽光、空氣都能夠呈現在蓮花裡面。這個時候，周圍有任何聲音，你都聽得見，任何形象，你都看得見。如果說你現在既聽不見聲音、又看不見形象，或者說只聽到一種聲音或一種形象，那麼說明你的身心就有所住，是住在一個聲音或一個形色上。真正融為一體，成為一體，是哪個聲音，哪一個形象都沒有停留在上面。此時的境界，絕對的整體、絕對的專一。就像一個打開的錄音機，周圍所有的聲音，全部都能錄進去，絕對不存在只錄一種聲音；又如一個攝像機一樣，桌子上擺了10個蘋果，它都能攝錄進去，絕對不存在只錄了一個蘋果。

有許多人，當他在做事情的時候，旁邊的人叫他，他聽不到，有人走過來，他也不知道，你們說這是入定了，還是在散亂當中呢？你們回答。（大眾：是散亂）散亂了，他怎麼能把手裡的事情做得那麼好、那麼專一呢？如果說是開車的時候散亂了，應該把車開到溝裡面、碰到樹上面，可他沒有開到溝里，而是開得非常穩。這些都是修行當中的問題，你們平時參話頭的話，這些都是應該參的話頭；平時是冥想的話，這些都是冥想中的問題。他這種情況叫做「小定」，他定在了一件事情上。正是因為定一，而失去了萬，如果「一」也不定，自然能夠和「萬」融為一體。但是對於凡夫來講，他不是定一，而是處在萬散之中。如果他果真能夠定一的話，他就已經有萬分之九千九百九十九的集中了。實際上我們修行的第一步，能定在這一項上就算是不錯了，但這是針對中、下根器的人來講的。如果是上上根器者，聽到的當下即是。即是，為什麼又解決不了自己的根本問題？那就說明，無始以來，我們的功夫沒跟上來，一直是在理上做文章。即使是六祖，雖然他24歲就已經悟道了，但拿到衣缽後，還要修行15年。他這15年當中，就是所謂的在練功。他理上的功夫在24歲就早已通達，而真正的功夫圓滿是在15年以後，甚至更後、更後，《壇經》法寶就是在他57歲時形成的。

他的第二個問題是：「凡夫是否也有千百億化身」？大家說凡夫有沒有千百億化身？（眾答：有或沒有。頓漢師：凡夫也有千百億化身。因為我們畢竟生活在宇宙，雖然每個人是一個個體，但是從來沒有離開宇宙。我們和萬事萬物是同呼吸、共命運的，怎麼可能會脫離得開呢？……）

如果說聖人的千百億化身是靠動念頭的話，他這時的念頭絕對和凡夫不一樣。我們現在的「起心動念」，就是後來千百億化身的最初、最初的基礎。如果沒有我們現在的起心動念、沒有妄念，就不會有後來的千百億化身。正是因為我們有千百億個念頭，才修成了以後的千百億化身。能夠達到千百億化身的千百億念頭，絕對不是像最初凡夫的千百億念頭。這個很難講啊，它本身是功夫上的，已經超越了語言。（眾……）

我剛才講的幾句話，你們只需要明白一句就行了，我們今天的千百億念頭，就是以後修成的千百億化身，也就是以後修成千百億化身的基礎，但是修成了千百億化身的念頭，絕對不是現在的千百億念頭。正是因為有現在的千百億念頭，才決定了將來有千百億化身。此念頭與彼念頭，既是一樣，又截然不一樣，為什麼我們現在具備千百億個念頭（也可以說現在我們具有千百億化身），而我們自己感覺不到呢？因為我們的心太粗糙了，出去的力量，比我們的身心要精細幾億萬倍，而我們現在的身心是粗糙幾億萬倍，它們之間怎麼會溝通呢？當我們把幾億萬倍粗糙的力量，修到消失了以後，你每一個念頭，就是一個化身。這個時候，你每一個念頭出現，你都能夠感受到，它是一個完整的「我」，在出出進進，甚至未出未進，也感覺不到自己有進有出。前幾天有個朋友來電話，說想要來閉關。他說自己已達到六根關閉了，每天住在三摩地當中。我說你這是天天處在散亂當中，你還不知道。當一個人真的在散亂當中，他絕對感受不到在散亂當中，還誤以為自己在定中。就像一個人在特別緊張的時候，感受不到自己在緊張，在特別放鬆的時候，感覺不到自己在放鬆。只有處在不緊不松的時候，他才會感受到一會兒在緊、一會兒在松。

他的第三個問題：「請問師父，佛、菩薩為什麼要度眾生？」你們誰知道？佛、菩薩為什麼要度眾生呢？（有人答：看到眾生太苦了）佛、菩薩前世發得願多了，他的願還沒有結束，他的理想還沒有圓滿，他修成了以後就會回來，實現他前世在因地上發的願。如果一個人在因地上沒有立過志願，他修成了就走了，不須要來度眾生。如果你們在因地上立的志多、發的願多，那麼修成了以後，就必須回來，兌現你們的願望、實現你們的理想，恐怕你們是第一次聽人這樣講吧？

第四個問題是：「佛法與世間法在哪裡區分？」對於一個沒有悟道的人，就有區分；對於一個悟道的人，是沒有區分的，也根本不能夠區分。世間法既是佛法的體，也是佛法的相，更是佛法的用。沒有世間法，就沒有佛法，離開世間法，無佛法立錐之地。

他的第五個問題，是萬行的問題：「師父你是在修『九次第定』嗎？」

實際萬行也不知道自己在修哪一層的定。現在天天忙得身心未停，根本沒時間打妄想。有時候，有點時間打坐的話，還真的有機會打妄想。當事情多了，投入到事情裡面，根本沒有時間打妄想。往往我在做事情的時候這種集中、專一，遠遠勝過我打坐時候的程度。（頓漢師：師父，你打坐，不是在做一件事情嗎？）因為打坐的時候，身心停下來了，得到了充沛的力量，它就還有多餘的力量去打妄想，或者說還有多餘的力量，可以再想其它的事。當我們真正在外面做事情的時候，身心累得不得了，根本沒有時間、精力再打妄想，也就是說沒有精力再做其它的事情。比如說在砍木頭的時候，全部力量集中在手上、斧頭上，集中在砍下去的焦點上，哪裡還會打妄想呢？這個時候就是禪定，就是一心不亂。當鋤草的時候，整個身心都集中在鋤頭尖上，如果一不留神，就把菜苗挖掉了。你們是否有過這樣的感受？在鋤草的時候，如果心很散亂的話，就會把菜苗給鋤掉，如果身心很集中的話，就不會破壞菜苗。

你們是否有過這樣的感受，當剛下過雨的時候，你們走路是否鞋上沾滿泥巴？如果你觀照得好的話，別人走一里路，鞋上沾滿泥巴；你同樣走一里路，你的鞋子卻非常干凈，既沒有被水濕掉，也沒有踏進泥堆裡面。如果你真的有了觀照，一直這樣保持下去的話，臨終時就相當於你生前走路一樣，你不會帶一點灰塵。這個灰塵也就是業障，你在紅塵里走了80年或者100年，你一點業障都沒有帶在身上。為什麼呢？因為你的觀照功夫修得特別好。你們大家可以互相觀察，以後發現誰的鞋子最臟，就知道他觀照的功夫不好。如果走同樣的路，誰的鞋最干凈，說明他觀照功夫修得非常好。為什麼大家同樣走一條路，別人的鞋子很乾凈，而自己的鞋子沾滿泥巴，被水浸透了？為什麼都是活了一生，別人沒有帶來業障、沒有沾上業障、沒有造下業障？而自己沾了很多業障呢？人的整個一生中都不能離開觀照，離開觀照，做人、做事都免談，更不用說是修行了。你可能會說：「我不走路」，這不是真正的觀照。真正的觀照，既要走路，還不要弄臟了鞋子；真正的觀照，罵了人、打了人，還沒有業障；真正的觀照，吃了肉、喝了酒，也沒有業障。然而是不是真正的觀照，也許你清楚，也許你根本就不清楚。當一個人喝醉了酒的時候，他絕對不認為自己是喝醉了，今天就講到這里。

* 一學佛，都成了好吃懶做了，都不做事了，都成了混混兒了，而且好多學佛的人都怕做事情。怕做事情趁早不要學佛，以後告訴人們：不願做事，就不要學佛。學佛要把內在的貪、嗔、痴的草都要拔除掉，一次不行，十次，十次不行，百次。不但要拔除自己心田裡的貪、嗔、痴草，還要幫別人田裡拔草，那你說這多累呢？本來自己累得要死，還要幫別人田地去拔草，如果是個懶人，最好不要學佛。

* 「真」和「妄」，本來是一個。只不過一個專一，一個不專一；一個覺醒，一個不覺醒。

* 最高的境界是沒有覺知。沒有覺知，就是全部覺知。比如砍樹，人是覺知，斧頭是覺知，木頭也是覺知，一切都是覺知，變成大的覺知。從不能修，到能修，再從能修，到不能修。

* 我們和釋迦佛一模一樣，絕對沒有差別。不管你修還是不修，都是和佛一模一樣，不多不少。修到最後，發現什麼也沒有修，你說你修，也沒有比佛多一點；你說你沒有修，也沒有比佛少一點，但是你沒有經過幾年、十幾年、甚至幾十年的「折騰」，你就不知道自己原來和佛一模一樣，不多一點，不少一點。修和不修沒有區別，實際上就是要有這么一個過程，修行就是走過程，感受過程，最終的，就是最初的。

* 要想降伏「其心」，先要降伏「其氣」；氣往上沖，雜念就多。雜念多，氣又會沉不下來，氣住，則神閑；心平，則氣和；氣和，則不動，不動為同體。

『伍』 萬行上師是怎樣的人

相當不錯，禪宗的，我是修密宗的，看萬行大和尚的開示，他是一個修證極高的大德，個人感覺可以和龍泉寺的那位媲美。我師父也認可萬行大和尚的書籍，我是密宗的傳承。

『陸』 萬行法師：學佛究竟學什麼，修行究竟修的是什麼

凈空法師----學佛就是學佛的生活、學佛的處事待人接物，佛怎麼過日子？

1 我們要學佛，一定要認識佛教！佛教是釋迦牟尼佛的教育，它里頭講什麼東西？我把它分為五大類：倫理、道德、因果、哲學、科學。

2 我們接受釋迦牟尼佛的教育，對這個宇宙萬事萬物、於世出世間一切諸法、性相、理事、因果通達明了，這才叫學佛。

3 我們學佛，一定要讀誦經典。每一天讀誦，就是每一天接受佛的教誨，念念不忘佛對我們的教訓，我們要把這些教訓變成自己的思想見解、生活行為。

4 學佛就是學佛的生活、學佛的處事待人接物，佛怎麼過日子？佛怎樣待人？佛怎樣對物？甚至於說佛怎樣對天地鬼神？在這個地方學習叫學佛，你才像個佛。

5 每天誦經念佛而不做，那個不叫學佛，而是佛學。佛學不是學佛，佛學沒用處——不能斷煩惱、不能消業障、不能了生死、不能出三界。

6 一定要學佛，佛是什麼心，佛怎麼處事待人接物，我也要學跟他一模一樣，這才行。佛的心、佛的行都在經典上，所以了解經典的意思，依照它的話去做，這非常非常重要！

7 千萬不要以為佛經高高在上，我們天天只好念，跟它頂禮，這沒有用處！要把經典變成自己，把自己變成阿彌陀佛，這才叫學佛。

8 阿彌陀佛對於一切眾生，一律平等看待——平等的禮敬、平等的稱贊、平等的供養，我們學得跟他一模一樣，這才叫學佛。

凈空法師---把錯誤的行為修正過來叫做修行。我們的思想、見解、言語、行為，與經典所說的相應，這是好的，是正確的;如果與經典講的不相應，我們自己一定要覺悟，我們錯了。錯了要趕快把它修正過來， 這叫修行。

1. 什麼叫修行？把錯誤的行為修正過來叫做修行。過去我們沒有接觸佛法，沒有人給我們說明宇宙人生的大道理、宇宙人生的真相，所以我們的想法錯了，看法錯了，我們說法、作法都錯了，這是錯誤的行為。錯誤的行為招來六道三途的果報，錯誤行為變現這個境界;現在我們明白覺悟了，把這些錯誤行為修正過來。正確、 錯誤的標准，我們不能不依靠佛法，所以對佛法要建立堅定的信心。佛是過來人，我們不相信過來人的話，相信誰的話?所以佛說的一切經，就是我們修行的標准。 我們的思想、見解、言語、行為，與經典所說的相應，這是好的，是正確的;如果與經典講的不相應，我們自己一定要覺悟，我們錯了。錯了要趕快把它修正過來， 這叫修行。

2. 所以修行，諸位同修要記住，不是每一天念多少部經，念多少聲佛號，磕多少大頭，不是的，那不是修行。那個作法可以說的什麼?信教。佛有四種經，「教理行果」，你只有一個;你自己修行的方法，「信解行證」，你也只有一個。

3. 我信教，理不懂，行沒修，雖然天天念經、念佛，還是胡思亂想，還是干一些損人利己，干這些事情。不但佛經裡面講的功德利益你得不到，你還在造罪業。所以信教不行，要解理;理解了還不行，要修行;修行才管用。修行縱然沒有證果，你決定不墮惡道。你是真修，修的功夫沒到家，到家就證果了;功夫沒到家，雖不 證果也必得人天福報，這是決定靠得住的。

4. 所以修行在我們整個學習過程當中，是第三個階段。第一個階段是信教，相信老師的教誨;第二個階段是明理;第三個階段是修行;第四個階段是證果。佛說的教理行果，我們自己的功夫是信解行證，這是精進。這個精進跟前面五力的精進不一樣，那是講的通途法門，這是講的專門。你選擇一個法門，你選擇一部經典，一門深入，這個精進是講這個意思。我們在一生當中修學能不能有成就，這四個字是關鍵，「修行精進」四個是關鍵。

5. 諸位一定要明了，佛家常講開悟，常講覺悟，什麼叫開悟?什麼叫覺悟?知道自己的毛病就叫覺悟，就叫做開悟;把自己毛病改正過來就叫修行，就叫功夫。這些名詞術語不能解錯了，不能夠解偏差了，我們發現有不少人說到修行，以為修行就是吃素，吃齋念佛那叫修行，這是很大的誤會。吃齋念佛是修行的樣子，他是不是在修還不知道。

6. 真正修行，真正有功夫，不一定吃齋念佛。佛家的法門太多了，八萬四千法門念佛只是其一，不用這個方法用別的方法也是在修行。所以一定要正確的理解，修正我們錯誤的思想行為，一門深入，這才叫真精進。

7. 所以諸位就明了，世出世間第一等的福報是什麼?修行，修正自己錯誤的行為，這是真正的福報。一個真修行人，諸佛護念。諸佛如來五眼圓明，前面跟諸位講了，盡虛空、遍法界沒有看不到的，沒有聽不到的。真正發心修行，諸佛護念，龍天善神擁護，連那些妖魔鬼怪都佩服你，都尊敬你，你了不起，他不敢惹你。真正修行人還有妖魔鬼怪來擾亂，你就可想而知，你是什麼功夫?連妖魔鬼怪都瞧不起你，你的功夫就可想而知。真有功夫的人，妖魔鬼怪尊敬你，即使冤家債主也不敢惹你，這些事理我們都不難懂。

『柒』 萬行法師：靜坐中身體出現自動是怎麼回事

這個是正常的 叫自發動 一般是給人調整身心疾病或其他的 可以意念 ~~我不大動！就行了

『捌』 萬行法師口述：學佛修行如何解決生理上的困境

真正的修行無為之法，自然不會再有淫慾之心。很多人自稱修行者，卻不知何為無為之法，所以，五蘊煩惱塵勞不能去除，這些人不是真正的修行者。

『玖』 體內能量喚醒後有什麼表現——萬行上師求解答

打坐的時候，背要向前傾一點，不要傾太多，有這么一點點就行了。感覺到重量不是落在尾巴骨上，而是落在兩條腿上——胯骨上或膝蓋上。脊柱是拉直的、微微地向前傾一點點。脖子微微低一點點，肩膀一定要沉下去。稍微帶一點點意念讓脖子往上拔，肩膀往下塌。可能剛開始有點不習慣，你做上幾次以後就習慣了。 你採用這個姿勢在吸氣的時候，很容易把氣吸進丹田。你會感覺到從鼻孔到丹田像一個通道一樣，微微地一吸，氣就沉到了丹田。當氣沉到丹田不動了，不亂跑了，妄念也就起不來了。同時，前面的氣沉下去，後面督脈的力量就容易往上升。當督脈往上升這個過程完成以後，就直接從中脈往上升了。你前面往下沉得越厲害，中脈的力量往上沖得也越厲害。這么一來，你坐在這個地方，很容易把身體空掉，即使是身體空不掉，也會感到身體整個像一個通道，就像是一根很粗壯的水管一樣，上下都是暢通的。氣沉入丹田，雜念才會少，才容易把身體坐忘。也就是「身體空掉了」。 過去禪堂裡面坐香的時候，每個人的腿上橫著一個禪板，兩只手不是疊放在腿上，而是手掌朝下壓在禪板上，這樣一來，胸脯自然就挺起來了。兩個肩膀塌下去，這樣一挺就是一天！時間久了、中氣自然就足了。中氣一足，整個人的聲音和體形都會改變。在禪堂裡面如夠能夠用上功，坐得好的話，整個人的臉上都放光，說起話來，聲音真的就像洪鍾一樣，在空中嗡嗡響！ 你們的坐姿都不正確！後背的脊柱微微地向前傾一點點。當把這個姿勢調正確了以後，再放鬆。虛雲老和尚有一本《開示錄》，第一頁是他老人家身穿海青、脖子上掛著念珠的一張照片。你們用心去看這張照片，老和尚是一種什麼氣質？給人的感覺非常放鬆、非常安詳。你看他的兩個肩膀全部塌下去了，這樣的人他身心已經沉下去了，轉變了色身,所以他不會激動 一個人的肩膀如果是平的，這種人，我們說他能夠當將軍！他的氣沒有沉下去，火特別大，火力特別足。他可以勇冠三軍，可以征服別人，但他征服不了自己。要想征服自己，首先這股氣要沉下去，只有這股氣沉下去以後，才能降伏自己。 你們打坐的姿勢，只有頓漢的有一點點像，其餘的人都還差得遠！身子往前傾一點點，背還是直的，只是脖子往前壓一點點。這個感覺要自己慢慢去捕捉它、慢慢去感受它。當你用鼻孔一吸氣，這股氣直達丹田，你感覺到前面——吸氣的途徑——是一個暢通的通道。呼氣時，丹田的氣又通過這個通道呼出去。通過這種深呼深吸的方法，就可以把體內的二氧化碳給呼出去，把氧氣儲存進來。 把姿勢調正確了，心態才會平穩，上身的重量一定不是整個都落在臀部，而是落在胯關節和膝蓋上，尾巴骨下面是空的。實際上正常人的脊柱有三個彎曲：「頸曲」向前彎、「胸曲」向後彎、「腰曲」又向前彎，形成一個S形，因此到骶尾部就有點向後翹，有點類似「翹尾巴」的味道。而尾骨尖又有點向前彎，正好形成臀部向後撅的姿勢。如果你打坐的姿勢正好符合這個生理構造的姿勢，生理上的這股力量在背後就很容易由下往上升起來，如果你的坐姿不符合這個生理構造的姿勢（隨便自然地盤，或垂直的坐姿），也許你當時感覺到很舒服，時間稍久一點，你就坐不住了。因為它阻礙了身體裡面的這股氣。 你如果採用很正規的姿勢盤腿打坐，剛開始可能會扳得難受，等過了一段時間，這個姿勢你習慣了以後，你一坐，身體裡面是暢通的。 我們這個小居士（一位九歲的小朋友），他打坐的姿勢非常標准。他往這兒一坐，腰桿筆直，兩個肩都沉下去了，他已經打了好幾年的坐了。就這個九歲的小孩，如果出了家，他絕對是一代高僧啊！像模像樣的。不管他內在有沒有這個東西，他外表該有的都已經有了。也可以說正因為他內在有這個東西，他外表才會顯現出來。內在沒有，外表是顯現不出來的。 「境界」，一方面來自於生理，另一方面來自於心理。嚴格講，生理這方面不叫做「境界」，只能叫做「生理反應」。當身心反應完了以後，在和虛空中靈界的眾生銜接的時候，才可以談得上是「境界」！因為它已經不是身心的反應了。在過去道家和密宗、印度的瑜伽術，他們視生理上這股力量修出來後為非常高的境界，視作是悟道的一個消息。 這股力量出現，人的身心絕對會起變化。乃至於人的整個思想都會變！因為身心是分不開的，所以生理上的構造變了，心理（思想）一定會變。就像虛雲老和尚、台灣廣欽老和尚，那都絕對是過來人，成就了的人。 大家會問：這股力量為什麼不出現，它到哪裡去了呢？都從我們的六根門頭漏掉了！就是說太散亂了、都漏掉了。你耳朵愛聽，從耳朵漏掉、眼睛愛看，從眼睛漏掉；嘴巴愛講，從嘴巴漏掉。包括鼻根、意根，你只要是動了念頭，都漏掉了。 你把六根門頭都關閉了以後，在身體上最多不到一百天，就能夠捕捉到這股力量。身體一旦得到這股力量，可以說要多長的壽命就可以多長！可是有了這股力量，並不證明就已經是得道了。然而要得道，必須要先把這股力量修出來！這股力量我以前講過，它是我們體內的一種「燃燒物」。譬如說火箭在發射的時候，它是通過下面儲存的足夠的火葯，在燃燒時產生足夠的熱量，把火箭輸送到太空中去。生理上的這股力量，在我們人體內就如同火箭下面的火葯的作用。如果沒有火箭下面的火葯、火箭頭是沒辦法飛到太空中去的。 當我們體內的力量被喚醒後，你會感覺到從頭頂到會陰穴，整個中間就像一根燈棒管一樣，是通的，亮晶晶的。頭蓋骨都會鼓出來！在這個過程當中，頭痛、頭麻、發脹、眩暈、嘔吐，都是必然反應。要想功夫不失掉，就得讓身心這股力量不外漏。佛門裡面不是有個「漏盡通」嗎？意思是說有漏之因已經盡了，不再漏了。小的方面是指身心不漏，大的方面是指證得了「三界無漏」。 如果不把生理搞清楚、搞通，功夫根本用不上路。為什麼有的人聲音特別洪亮，而有的人的聲音特別微細、微弱呢？這些都是問號，我們平時有誰會注意這些呢？略知一點的說（聲音洪亮）這是中氣足。所謂的「中氣足」，一是指他先天的體質，二是他後天慢慢修來的。 這股力量不由下往上升，你想即身成就是不可能的，只能等到臨命終時靠佛接引，靠我們的信力、願力去往生，在活著的時候能去極樂世界，絕無可能！實際上佛經上講「往生西方凈土」，不僅僅是指死了以後往生，在活著的時候，就要能夠離開我們這個「軀殼」，到西方凈土去遊玩、到另外一個時空去觀光！ 活著的時候出不去，臨終的時候出去，就又變成「中陰身」了。如果你的「中陰身」還能夠記得佛號，也就是說記得念佛，也有可能往生，有可能中陰身會即刻成就。如果你中陰身迷失了，它就會在空中游盪，成為所謂的「孤魂野鬼」！如果你生前就能夠出去，在你臨終、咽氣前就可以離開身體。想著自己的身體空掉了，變成一枝盛開的蓮花，頭就是個蓮花苞，脖子和脊柱就是蓮花桿。蓮花桿是一個暢通的通道。這從理論上講，既不神奇、也不迷信，它是非常符合生理科學的。 實際上我們的老祖宗在幾千年前就已經把「生理」這門學科研究得非常通透了。他們認為：修行，開悟成佛，就是把大、小周天，也就是任、督二脈、中脈、奇經八脈打通，就是成佛了。這種說法雖然不很正確，但並不是沒有道理。因為你整個身體的脈絡暢通了以後，人坐在這個地方就是和天地宇宙融為一體。所謂的通靈、上天堂、下地獄，這些都不在話下！ 訓練我們正確的打坐姿勢，可以面朝著牆壁，腳尖對著牆壁，人蹲下去再站起來，這樣反復下去上來、下去上來，你把這個姿勢練熟了以後，再盤腿打坐，脊柱的姿勢自然是符合要求的。 如果說你的心態與佛相應，而身體離道還很遠很遠的話，你不把這個色身轉變掉的話，你的心態隨時都會波動。「業力」，一方面是生理引起的，還有一部分是心理裡面帶來的。你只有通過修身體把後天的業力轉化掉，然後才能夠滲透到心理裡面把先天的業力再消除掉。肉身是這一生得到的，法身是原本具有的。道教的經典對「身體」這方面講得非常多，在修身方面要比佛家講得更清楚。 象道師問：觀香時腦子一陣昏暗，一陣明亮；香火頭一會兒好像移開了，一會兒又回到香上了；又好像有些別的景象；好像睡著了，還沒睡著。您說這算不算昏沉？師：不算昏沉。你們都看過《西遊記》的電視劇，孫悟空的眼睛看到妖精時，射出兩道光來，就如同照妖鏡一樣，妖精立刻就現形了！雖然它是一種比喻，但是真正成就了的人就是這么回事。實際上這種光是一種常寂無相之光，電視劇為了讓觀眾看得清楚明白，用有形有相的光表現出來。真正修煉成就了的人，他是一種無相的光。你看什麼物體，你的眼睛裡就有一種無形相的光射在被看的物體上面，類似一個手電筒，一束光射在對方身上。 當你在觀香的時候，內在的這股力量就慢慢、慢慢產生；當你在打妄想或者昏沉的時候，內在這種光會突然關閉，或者是突然減弱。因此，你在看這個香火頭的時候，就有了你剛才所說的這種情況。也就是說你剛才在打妄想，裡面的「燈光 」在減弱或者突然關掉了，等你一提神，內在這股光又馬上打開了，又對住焦點了。 這種情況過一段時間，你很快耳朵裡面就有聲音了。為什麼會有聲音呢？是因為生理的力量在往上升。過去道家裡面把這叫做「得道的消息」。也就是說快接近道了。快得「道」了。耳朵裡面會有「龍吟虎嘯」，左耳朵為龍，右耳朵為虎，耳朵裡面會出現聲音。要從佛家來講，這離道還遠得很，但是從道家、印度瑜伽術來看，已經很了不起了。 你眼睛「看」，那麼內在的力量就會透過眼睛這個窗戶，象手電筒一樣，把光線（能量）給射出去，所以說眼睛看多了，也是一種內在力量的外漏。你可以通過閉關的形式把眼、耳、鼻、舌、身，這五根切斷掉，但是你沒有辦法把意根切斷掉。也就是說你的念頭、散亂心無法斷掉。等你走出山洞，前五根會變本加厲地活動（散亂），把你在山洞裡得到的一點「功夫」全部給消耗掉。不能降伏意根，你這堂功課算是白做了！所以說你必須一上來就把意根降伏住。 你看「獅子」肚子裡面那個小和尚，這兩天又在浮動了。身體裡面這股氣一點也沒有沉下去、太躁動了。我晚上去看他的時候，他一直在唉聲嘆氣、長吁短嘆。最初來的時候，他的心態非常平穩，跟他說話他都懶得回答，因為他的氣沉下去了，說話會感到很累，而現在他的氣憋在胸腔一帶，往上沖，他不說話、不嘆氣，不舒服。因為嘆氣可以把胸部的氣呼出去，所以會感到舒服些。 如果他會對治的話，第一就是通過活動，第二就是通過呼氣，就把胸部的氣給呼出去了。實際上你往外呼氣，呼得越厲害，當吸氣的時候，就會往下沉得越深。你裡面的力量不排出來，外面的力量也進不去。偉傑來了沒有？你記不記得你說過這個小和尚「能閉（關）一個月就不錯了」？本來人家是要閉三年，甚至更久的，像他這種心態我們要給他打打氣啊，你總覺得他閉一個月就不錯了。像他這個年齡，正是沖勁十足的時候。不論男女，你一過了三十歲，這股沖勁就沒有了。人就是在二十來歲這個年齡段沖勁是最大的。回憶起我在二十歲以前，根本就不知道累、不知道疲勞，那個勁啊，根本就用不完！一過了三十歲以後，就感覺到會累了、會疲勞了。 過去很多修行人都是從小修，一鼓作氣把功夫沖上來以後，就可以告一段落。但也有許多有根器的人，五、六十歲出家，也一樣修行成就。小孩子跟成人的區別是:小孩子的心態波動大，上去得快，也容易下來；中老年人呢，他上得慢，一旦上去就不會下來，因為心態比較穩定 問：上師，如果有人在境界中知道從哪裡來，以後到哪裡去，以後該怎麼走？師：如果你真的是實實在在證到了這個境界，你足以達到「無師智」了，你足以知道前面的路怎麼走下去，你的情況足以說明你這個境界不是你修行來的，其實是你幻想來的，渴望、想像來的。（答：我沒想像、也沒心思。）如果你這種情況再出現，就讓「門」一直打開，你就順著門出去。慢慢捕捉你是怎麼找到門的、門又是怎麼慢慢開的？既然門能夠慢慢開，既然你說門曾經好似開過，那麼你就從門縫里學著進進出出。對於這種情況我借用曹山禪師的一句話：他的徒弟有一次問他：「師傅，碰到了屋頂怎麼辦?」曹山禪師是過來人，經歷過這個境界，他徒弟是已經達到了這個境界還沒經歷過。師傅一聽馬上回答他：「沖出去！」徒弟一聽立刻就明白了。就象你剛才講的情況，如果你真的達到了這個境界，我一說「從門縫里走出去」，你馬上就知道該怎麼做了——從門縫里走出去！（居士答：……） 不，你這不是我剛才所講的境界，你這是屬於《楞嚴經》里所講的五十種陰魔中的「受陰」。你如果讀過《楞嚴經》，你就知道是怎麼一種情況了。這也是一種妄想，也是一個過程。「妄想」它也是一種力量，如果沒有一點點力量，你是妄想不起來的。會不會妨礙修道呢？你執著它就妨礙；你不執著它就不妨礙。（居士：……）都是妄想！ 我如果說你是觀音菩薩，你是一種什麼感受？（居士：……），你就直接回答我這個問題！如果我說你是小鳥投胎再來，你又是一種什麼感受？（答：說什麼都可以，我不在乎。）在座的沒有一個人能夠達到這種心態。如果我說你們在座的都是羅漢再來，你們心裡都是美滋滋的，如果我說你們前世是牛、是馬投胎來做人的，你馬上會說：不是吧？我怎麼會是牛馬轉世呢？ 不過有一點可以肯定，我們這一世能夠聞到佛法並能夠修學佛法，說明我們過去世中早就聞到過，所以這一世我們還能夠堅持不懈地修學佛法。說明我們過去修煉過，也做過人。…… 如果你們感覺到身體累，在睡覺前靜坐半個小時。打坐昏沉，就是下面這股力量，也就是元氣，沒有上來供應給頭腦，所以頭腦缺氧，就會昏沉。什麼時候你能夠通過靜坐、靜坐……，下面這股力量能夠上來供應給頭腦使用，頭腦就會清醒，但是這個時候你會感覺到雜念特別多。等到這個階段結束了（雜念減少了），你又會感覺到要昏沉。就這樣上去下來，要反復好多次。等到裡面的力量足了，就不存在「上去下來」，你一坐，身體裡面就像是一個通道一樣，亮堂堂的。裡面每一個念頭產生，馬上看得見。 何為「看得見」？就像一談到我們的父母親，頭腦裡面馬上會出現父母親的形象。就是這樣看到了，而且是清清楚楚地看到了。等你修到一定程度，內心產生一個念頭，猶如看到母親的形象一樣，看得清清楚楚。看到自己母親，不是眼睛看，勉強用佛門里的話說是「眼根」看到了，或者說是「心眼」看到了。當你心光出現以後，就是這樣，內在一個念頭出現馬上看到。到了這個時候的人，才稱得上真正的聰明，大智慧還談不上。真正聰明的人自己的起心動念能夠看得清、能夠把握住。我們現在的起心動念看不清，也把握不住，所以連小聰明都達不到，只能是個糊塗蟲！