異論文言文

1. 剛正晏敦復文言文閱讀答案

晏敦復字景初,丞相殊之曾孫.少學於程頤,頤奇之.第進士,為御史台檢法官.紹興初,大臣薦,召試館職,不就.特命祠部郎官,遷吏部,以守法忤呂頤浩,出知貴溪縣.會有為敦復直其事者,改通判臨江軍,召為吏部郎官、左司諫、權給事中,為中書門下省檢正諸房公事. 淮西宣撫使劉光世請以淮東私田易淮西田,帝許之.敦復言：「光世帥一道,未聞為朝廷措置毫發,乃先易私畝.比者岳飛屬官以私事干朝廷,飛請加罪,中外稱美,謂有古賢將風.光世自處必不在飛下,乞以臣言示光世,且令經理淮南,收撫百姓,以為定都建康計,中興有期,何患私計之未便.」權吏部侍郎兼詳定一司敕令. 渡江後,庶事草創,凡四選格法多所裁定.敦復素剛嚴,居吏部,請謁不行,銓綜平允,除給事中.冬至節,旨下禮部,取度牒四百充賜予.敦復奏：「兵興費廣,凡可助用度者尤當惜,矧兩宮在遠,陛下當此令節,欲奉一觴為萬歲壽不可得,有司乃欲舉平時例行慶賜乎?」遂寢.有卒失宣帖,得中旨給據,太醫吳球得旨免試,敦復奏：「一卒之微,乃至上瀆聖聰,醫官免試,皆壞成法.自崇寧、大觀以來,奸人欺罔,臨事取旨,謂之『暗嬴指揮』,紀綱敗壞,馴致危亂,正蹈前弊,不可長也.」汪伯彥子召嗣除江西監司,敦復論：「伯彥奸庸誤國,其子素無才望,難任澄清.」改知袁州.又奏：「召嗣既不可為監司,亦不可為守臣.」居右省兩月,論駁凡二十四事,議者憚之.復為吏部侍郎. 彗星見,詔求直言.敦復奏：「昔康澄以『賢士藏匿,四民遷業,上下相徇,廉恥道消,毀譽亂真,直言不聞』為深可畏.臣嘗即其言考已然之事,多本於左右近習及姦邪以巧佞轉移人主之意.其惡直丑正,則能使賢士藏匿；其造為事端,則能使四民遷業；其委曲彌縫,則能使上下相徇；其假寵竊權,簧鼓流俗,則能使廉恥道消；其誣人功罪,則能使毀譽亂真；其壅蔽聰明,則能使直言不聞.臣願防微杜漸,以助應天之實.」又論：「比來百司不肯任責,瑣屑皆取決朝省,事有不當,上煩天聽者,例多取旨.由是宰執所治煩雜,不減有司,天子聽覽,每及細務,非所以為政.願詳其大,略其細.」 八年,金遣使來要以難行之禮,詔侍從,台諫條奏所宜.敦復言：「金兩遣使,直許講和,非畏我而然,安知其非誘我也.且謂之屈己,則一事既屈,必以他事來屈我.今所遣使以詔諭為名,儻欲陛下易服拜受,又欲分廷抗禮,還可從乎?苟從其一二,則此後可以號令我,小有違異,即成釁端,社稷存亡,皆在其掌握矣.」時秦檜方力贊屈己之說,外議群起,計雖定而未敢行.勾龍如淵說檜,宜擇人為台官,使擊去異論,則事遂矣.於是如淵、施廷臣、莫將皆據要地,人皆駭愕.敦復同尚書張燾上疏言：「前日如淵以附會和議得中丞,今施廷臣又以此躋橫榻,眾論沸騰,方且切齒,莫將又以此擢右史.夫如淵、廷臣庸人,但知觀望,將則奸人也,陛下奈何與此輩斷國論乎?乞加斥逐,杜群枉門,力為自治自強之策.」既又與燾等同班入對,爭之.檜使所親諭敦復曰：「公能曲從,兩地旦夕可至.」敦復曰：「吾終不為身計誤國家,況吾薑桂之性,到老愈辣,請勿言.」檜卒不能屈. 胡銓謫昭州,臨安遣人械送貶所.敦復往見守臣張澄曰：「銓論宰相,天下共知,祖宗時以言事被謫,為開封者必不如是.」澄愧謝,為追還.始檜拜相,制下,朝士相賀,敦復獨有憂色曰：「奸人相矣.」張致遠、魏矼聞之,皆以其言為過.至是竄銓,敦復謂人曰：「頃言秦之奸,諸君不以為然,今方專國便敢爾,他日何所不至耶?」 權吏部尚書兼江、淮等路經制使.故事,侍從過宰相閣,既退,宰相必送數步.敦復見檜未嘗送,每曰：「人必自侮而後人侮之.」尋請外,以寶文閣直學士知衢州,提舉亳州明道宮.閑居數年卒,年七十一. 敦復靜默如不能言,立朝論事無所避.帝嘗謂之曰：「卿鯁峭敢言,可謂無忝爾祖矣.」 譯文 胡銓被貶到昭州,臨安派人讓他載上刑具押送到昭州去.敦復去拜見守臣張澄說：「胡銓評議丞相,天下人都知道,祖宗時就因為言論而被貶謫過,治理開卦的人決不能做這樣的事.」張澄羞愧地道歉,因此追趕著去掉了胡銓的刑具.當初秦檜剛做丞相的時候,旨意剛下,朝廷眾人都來相賀,只有敦復面有憂色說：「奸佞的小人做了丞相了.」張致遠、魏矼聽到這句話,都認為他言過其實.等到這一次陷害胡銓,敦復對人說：「我以前說秦檜是一個奸佞小人,你們都認為我說的不對.現在他剛手握大權便敢做這樣的事,以後他還有什麼事不敢做呢?」敦復是吏部尚書,同時兼任江淮等地的路經制使.按照舊例,他要去宰相閣匯報,退出的時候,宰相一定要送他幾步.可是敦復從來沒見秦檜出來相送過,於是每每對人說：「人必先有自取侮辱的行為,然後別人才侮辱他.」不久他就請求外調,以寶文閣直學士的身份去做了衢州的知縣,監督亳州明道宮.他在家閑居了幾年後辭世,享年七十一歲.敦復為人沉默寡言好象不能開口說話一樣,但是在朝廷上議事卻從不忌諱什麼.帝曾經這樣評論他：「你為人耿直敢言,可是說沒有辱沒你的先祖啊.

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訓學齋規
《讀書》
凡讀書須整頓幾案，令潔凈端正，將書冊整齊頓放，正身體對書冊，詳緩看字，子細分明讀之，須要讀得字字響亮，不可誤一字，不可少一字，不可多一字，不可倒一字，不可牽強暗記，只是要多誦遍數，自然上口，久遠不忘，古人雲：讀書千遍，其義自見。謂讀得熟則不待解說，自曉其義也。余嘗謂讀書有三到，謂心到眼到口到，心不在此則眼不看子細，心眼既不專一卻只漫浪誦讀，決不能記，記不能久也。三到之中心到最急，心既到矣，眼口豈不到乎。凡書冊須要愛護，不可損污，縐折濟陽江祿，讀書未竟，雖有急速，必待掩束整齊，然後起此，最為可法。
捫虱新話《陳善‧捫虱新話》
《讀書須知出入法》
讀書須知出入法，始當求所以，入終當求所以出，見得親切，此是入書法，用得透脫，此是出書法。蓋不能入得書，則不知古人用心處，不能出得書，則又死在言下，惟知出知入，得盡讀書之法也。

《讀書牢記則有進益》
讀書惟在牢記，則日見進益，陳晉之一日，只讀一百二十字，後遂無書不讀，所謂日計不足，歲計有餘者。今人誰不讀書，日將誦數千言，初若可喜，然旋讀旋忘，一歲未嘗得百二十字，雖然，況一日乎。予少時實有貪多之癖，至今每念腹中空虛，方知陳賢良為得法雲。

性理大全
《讀書法》
程子曰：讀書將以窮理，將以致用也。今或滯心於章句之末，則無所用也。此學者之大患。凡觀書，不可以相類泥其義不爾，則字字相梗。當觀其文勢，上下之意如充實之謂美。與詩之美不同。嘗覺讀書有令人喜時，有令人手舞足蹈時，或問莫是古人之意與先生之意相合，後如此否。曰：是也。論語孟子只剩讀著，便是意足學者，須是玩味，若以語言解著，意便不足。問世有以讀書為文為藝者，曰：為文謂之藝，猶之可也。讀書謂之藝，則求諸書者，淺矣。張子曰：觀書必總其言，而求作者之意。讀書少則無由考校，得義精蓋書以維持，此心一時放下，則一時德性有懈。讀書則此心常在，不讀書則終看義理不見書，須成誦精思，多在夜中，或靜坐得之，不記得思不起，但通貫得大原，後書亦易記，所以觀書者釋己之疑，明己之未達。每見每加新益則學進矣，於不疑處有疑，方是進。上蔡謝氏曰：學者先學文，鮮有能至道。至如博觀泛覽，亦自為害。故明道先生教余，嘗曰：賢讀書慎，不要尋行數墨。
龜山楊氏語，羅仲素曰：某嘗有數句教學者，讀書之法雲，以身體之，以心驗之。從容默會於幽閑，靜一之中超然，自得於書言，象意之表，此蓋某所自為者如此。
和靖尹氏曰：呂獻可嘗言，讀書不須多讀，得一字行取一字。伊川亦嘗言，讀得一尺，不如行得一寸。行得便是會讀書，二公之意正同。讀書須是看聖人用心處，自家臨事一一要使。
延平李氏曰：讀書者，知其所言，莫非吾事，而即吾身以求之，則凡聖賢所至，而吾所未至者，皆可勉而進矣。若直以文字求之說，其詞義以資誦說，其不為玩物喪志者幾希。
東萊呂氏曰：讀書有思索，人往往不苟，不曾讀書與曾讀書識理趣者，觀其所為，便可見。凡讀書必務 精熟，若或記性遲鈍，則多誦數遍，自然精熟，記得堅固。若是遍數不多，只務強記。今日成誦，來日便忘，其與不曾讀書，何異。凡為學之道，必先至誠，不誠未有能至焉者也。何以見其誠居處齊，庄志意凝，定不妄言。不苟笑，開卷伏讀，必起恭敬如對聖賢，掩卷沈思，必根義理以閑邪。僻行之悠久，習與性成便有聖賢前輩氣象。為學之本，莫先於讀書，讀書之法須令日有課程，句讀有未曉大義，有未通不惜與人商確，不惜就人授讀。凡人多以此為恥，曾不知不如是，則有終身之恥也。後學讀書，未曾識得，目前大略，便要說性命，此極是害事為學，自有等級。後生學問，聰明強記，不足畏。惟思索尋究者，為可畏耳。
象山陸氏曰：大抵讀書訓詁，既通之後，但平心讀之，不必勉加揣量，則無非浸灌培養，鞭策磨厲之功。或有未通曉處，姑缺之無害，且以其明白昭晰者，日加涵泳則自然日充日明，後日本原深厚，則向來未曉者將亦有渙然冰釋者矣。讀書作文亦是吾人事，但讀書本不為作文，作文其末也。有其本必有其末，未聞有本盛而末不茂者，若本末倒置，則所謂文者亦可知矣。
勉齋黃氏曰：平居當以敬自持，令心慮寧靜。至於讀書則平心定氣，端莊嚴肅，須以吾心默觀聖賢之語，常使聖賢之意自入於吾心，如以鏡照物，妍丑自見鏡，何心哉。今人所以不善讀書，非是聖賢之意難明，乃是吾心紛擾，反以汨亂聖賢之意，讀書只是沈靜精密則自然見得分明，切不可萌輕易自喜之心，便解得六經通徹，亦何足自喜，亦豈敢輕易才如此。便不足以任重後生，且收斂靜退，歉然常若，不足方能有進。觀書者，最怕氣不平，且如公冶長一章。謝上蔡則謂聖人，擇婿驚人如此，楊龜山則謂聖人所以求於人者，薄可免於刑戮，而不累其家，皆可妻也。上蔡氣高者也，龜山氣弱者也，故所見各別如此，要之當隨文平看，方見得聖人之本意，此觀書之大法。
北溪陳氏曰：讀四書之法，毋過求毋巧鑿毋旁搜毋曲引，亦惟平心以玩，其旨歸而切己，以察其實用而已爾。果能於是四者，融會貫通而義理昭明，胸襟灑落，則在我有權衡尺度，由是而稽諸經與凡讀。天下之書論天下之事，皆莫不冰融凍釋，而輕重長短截然一定。自不復有錙銖分寸之或紊矣。
范陽張氏曰：朋友講習，固天下樂事，不幸獨學則當尚友，古人可也。故讀論語如對孔門聖賢，讀孟子如對孟子，讀杜詩蘇文則又凝神靜慮，如目擊二公。如此用心，雖生千載之下，可以見千載人矣。
程子曰：凡看書各有門庭，詩易春秋不可逐句看，尚書論語可以逐句看。六經之言，在涵蓄中默識，心通精義為本。讀書者，當觀聖人所以作經之意，與聖人所以為聖人。而吾之所以未至者，求聖人之心。而吾之所以未得焉者，晝誦而味之，中夜而思之，平其心易其氣闕其疑，其必有見矣。古之學者皆有傳授，如聖人作經，本欲明道。今人若不先明義理，不可治經。蓋不得傳授之意雲爾。如系辭本欲明義，若不先求卦義，則看系辭不得。聖人之道，如河圖洛書，其始止於畫。上便出義，後之人既重卦，又系辭求之未，必得其理，至如春秋，是其所是，非其所非，不過只是當年數人而已。學者不觀他書，只觀春秋亦可盡道。卦爻始立義既具，即聖人別起義以錯綜之，如春秋已前，既已立例，到近後來，書得全別一般事，便書得別有意思，若依前例，觀之殊失之矣。蘇季明常以治經為傳道，居業之實居常講習，只是空言無益，質之兩先生。伯淳先生曰：修辭立其誠，不可不子細，理會言能修省。言辭便是要立誠，若只是修飾言辭，為心只是為偽也。若修其言辭，正為立己之誠，意乃是體當自家敬以直內義，以方外之實事道之。浩浩何處下手，惟立誠才有可居之處，有可居之處則可以修業也，終日乾乾大小之事，卻只是忠信所以進德為實。下手處修辭立其誠，為實修業處。
正叔先生曰：治經實學也，譬諸草木區以別矣。道之在經大小遠近高下精粗，森列於其中。譬如日月在上，有人不見者，一人指之不如眾人指之。自見也如中庸一卷書，自有至理推之。於事如國家有九經及歷代聖人之跡，莫非實學也，如登九層之台，自下而上者，為是人患居常講習空言，無實者蓋不自得也。為學治經最好苟不自得，則盡治五經，亦是空也。今有人心得識達，所得多矣。雖亦好讀書卻患在空虛者，未免此弊。
張子曰：經籍亦須記得，雖有舜禹之智，吟而不言，不如聾盲之指麾。故記得便說得便行得。故始學亦不可無誦數。
龜山楊氏因言，秦漢以下，事曰亦須是一一識別，得過欲識別，得過須用著意六經，六經不可容易看了。今人多言要作事，須看史，史固不可不看，然六經先王經世之跡在焉，是亦足用矣。必待觀史未有史書，以前人以何為，據蓋孔子不存史而作春秋，春秋所以正史之得失也，今人自是不留意六經，故就史求道理，是以學愈博，而道愈遠。若經術明自無工夫及之，使有工夫及之，則取次提起一事，便須斷遣處置得行，何患不能識別。
魯齋許氏曰：講究經旨，須是且將正本，反復誦讀，求聖人立言，指意務於經內，自有所得。若反復讀誦，至於二三十遍以至五六十遍，求其意義，不得然後以古注證之。古注訓釋不明，未可通曉。方考諸家解義擇其當者，取一家之說，以為定論。不可泛泛，莫知所適從也。誦經習史，須是專志屏棄外物，非有父母師長之命，不得因他而輟。
程子曰：凡解文字，但易其心自見理，理只是義理，甚分明。如一條平坦底道路。且如隨卦言，君子向晦入宴息，解者多作遵養，時晦之晦或問作甚晦字。曰：此只是隨時之大者，向晦則宴息也，更別無甚義。或曰：聖人之言，恐不可以淺近。看他曰：聖人之言，自有近處，自有深處，如近處怎生強要，鑿教深遠得。漢儒之談經也，以三萬余言，明堯典二字。可謂知要乎，惟毛公董相有儒者，氣象東京，士人尚名節，加之以明禮義，則皆賢人之德業矣。

《讀史》
程子曰：某每讀史到一半，便掩卷思量，料其成敗。然後卻看，有不合處，又更精思，其閑多有幸而成，不幸而敗，今日只見成者，便以為是，敗者便以為非，不知成者煞有不是，敗者煞有是底。讀史須見聖賢，所存治亂之幾，賢人君子出處進退，便是格物。今人只將他見成底事，便做是便不知煞有誤人處。凡讀史不徒要記事跡，須要識治亂安危，興廢存亡之理，且如讀高帝一紀，便須識得漢家四百年，終始治亂，當如何是亦學也。
南軒張氏曰：觀史工夫，要當考其治亂，興壞之所以然。察其人之是非邪，正至於幾，微節目與夫，疑似取捨之閑，尤當三復也。若以博聞見助，文辭抑末矣。於定國為廷尉，天下無冤民，史氏將誰欺，趙蓋韓楊之死皆在定國之手，冤莫大焉。大凡看史不可被史官瞞過，張釋之為廷尉，有驚乘輿馬者，上欲誅之，釋之以為當，罰金。且曰：法者天下之公共也，且方其時，上使誅之則已，今已下廷尉，廷尉天下之平也，釋之知廷尉為天下之平，而不知人君為天下之平。問讀通鑒之法曰：治亂得失源流人才邪，正是非財賦本末用，兵法制嘉言善行，皆當熟究之。
東萊呂氏曰：觀史先自書始，然後次及左氏，通鑒欲其體統，源流相承接耳。
范陽張氏曰：如看唐朝事，則若身預其中，人主情性如何，所命相如何，當時在朝士大夫孰為君子，孰為小人，其處事孰為當，孰為否，皆令胸，次曉然可以口講。而指畫則機會圓熟，他日臨事必過人矣。凡前古可喜可愕之事，皆當蓄之於心，以此發之，筆下則文章不為空言矣。
魯齋許氏曰：閱子史必須有所折衷，六經論孟乃子史之折衷也。譬如家法之有律令格式賞功罰罪，合於律令格式者為當，不合於律令格式者為不當。諸子百家之言，合於六經語孟者為是，不合於六經語孟者為非。以此夷考古之人，而去取之鮮有失矣。閱史必且專意於一家，其餘悉屏去候閱，一史畢歷歷默記，然後別取一史而閱之，如此有常。不數年，諸史可以備記苟閱。一史未了，雜以他史，紛然交錯，於前則皓首不能通一史矣，惟是讀三傳當參以史記，讀史記當參以前漢文辭繁要，亦各有法，不可不知。
看史記當先看其人之大節，然後看其細行。善則效之，惡則以為戒焉，所以為吾躬行之益，徒記其事而讀其書，非所謂學也。

讀書錄《薛瑄‧讀書錄》
《論學》
為學第一工夫，立心為本，心存則讀書，窮理躬行踐履皆自此進。孟子曰：學問之道無他，求其放心而已。程子曰：聖賢千言萬語，只是欲人將已放之心收之。反入身來，自能尋向上去，皆此意也。學道固自聖賢之書，而入苟徒翫心章句之閑，而不求實理之所在，則亦無以有諸己矣。道學以五經四書為本，專用心於史學者，無自而入道。孟子專心致志，四字讀書之至要。邵子詩雲：不讀人閑非聖書。凡不正之書皆不可讀。自有文籍以來，汗牛充棟之書，日益多要當擇，其是而去其非，可也。鄭聲亂雅樂，雜書亂聖經。餘事量力所及而已，非可必也，惟讀書一事，乃吾之本心所得，肆力其閑，而莫余止者也。韓子吾老著讀書，餘事不掛眼之句，實獲我心焉。萬金之富，不足以易吾一日讀書之樂也。外物之味久，則可厭。讀書之味愈久，愈深，而不知厭也。讀書以防檢，此心猶服葯以消磨此病，病雖未除，常使葯力勝則病自衰，心雖未定，常得書味深，則心自熟，久則衰者，盡而熟者化矣。學有所得，必自讀書，入讀書千熟萬熟，時一言一句之理，自然與心融會為一，斯有所得矣。讀前句如無後句，讀此書如無他書，心乃有大得。讀書所以不見德崇業廣者，只是講說不曾實行，如讀學而時習章，便能學而時習否。讀其為人也，孝弟章便能孝弟否。讀顏淵問仁章，便能非禮勿視聽言動否。若不能如此，只是講說耳。讀書貴知要只。顏子四勿心不絕想，口不絕念，守之勿失，循之勿違。豈有差錯，泛觀天下之書，而不知用力處，雖多亦奚以為。不察理之有無，而泛讀一切不經駁雜之書，務以聞見該博，取勝於人。吾知其記愈多，而心愈窒，志愈荒，而識愈昏矣。如此讀書，非徒無益，是又適。所以為心術之害也。凡讀書須虛心定氣，緩聲以誦之，則可以密察其意。若心雜氣粗，急聲以誦，真村學小兒讀誦，斗高聲又豈能識其旨趣之所在也。讀書當出己之口，入己之耳。讀書惟寧靜寬徐，縝密則心入，其中而可得其妙，若躁擾褊急粗略以求之，所謂視而不見，聽而不聞，食而不知其味者也焉。足以得其妙乎。口念書而心外馳，難乎有得矣。朱子曰：童遇雲讀書千遍，其意可見。又曰：思之思之又重思之，思之不通，鬼神將通之，非思之力也，精神之極也，非妄語也，此言讀書熟思之精，自有通悟時也。讀書不尋思，如迅風飛鳥之過，前響絕影滅，亦不知聖賢所言為何事，要作何用。唯精心尋思，體貼向身心事物上來，反復考驗其理，則知聖賢之書一字一句，皆有用矣。讀書講明道義，求日用之實理也，若讀書而不講明道義，則溺心於文字之閑，終不能知實理之所在。聖賢之書，神而明之，在乎人，不然書特塵編耳。書能神而明之，則活潑潑地。聖賢之書，所載皆天地古今萬事萬物之理，能因書以知理，則理有實用，不然書自書理自理何以有實用哉。《程朱傳注》少有用心於其閑者。偶持一卷中庸，書因思此書滿天下，能因中庸之書，實得中庸之理者，幾何人哉。舍小學四書五經，宋諸儒性理之書，不讀而先讀他書，猶惡泰山而喜丘垤也，藐乎吾見其小矣。程子曰：予所傳者，辭也。由辭以得其意，則在人焉。爾讀書之法，皆當由辭以得意。徒得其辭而不得其意，章句文字之學也。四書頃刻不可不讀。人果能誠心求道，雖五經四書正文中亦自有入處。若無誠心向此，雖經書一章反復以數萬言釋之，人亦不能有得也。莫不飲食鮮能知味，日用而不知，凡民也。不獨凡民為然，恐讀書而不明理者亦然。讀聖賢之書，句句字字見有的實用處，方為實學。若徒取為口耳文詞之資，非實學也。得意忘言，乃知讀書不可滯於言辭之閑，當會於言辭之表。讀書皆以明本來固有之理，而欲行之無疑耳。聖賢言格物，致知處便，當效其格物致知，言存養省察處便，當效其存養省察，聖賢為教之法，無不效其所為，則讀書有切己之益，而不為口耳之陋矣。讀書必精專不二，方見義理。有一念之雜即隔一重矣，以鴻鵠之心讀書，必不能造乎精微。濂洛關閩之書，一日不可不讀，周程張朱之道，一日不可不尊。舍此而他學，則非矣。讀聖賢書，於凡切要之言，皆體貼到自己身心上，必欲實得而力踐之，乃有益。不然書自書，我自我，雖盡讀聖賢書，終無益也。讀書不於身心有得，懵然而已。讀書只當以正文傳注為本，正文傳注已通析尚有可疑者，乃可參考語錄諸說，竊見傳注之外，皆有諸儒小注經文不過數語，而小注乃至數千百言，其實學者不但不能周覽並經文，傳注亦不能精矣。若有大聖賢作，必重加芟削矣。讀書必得其要，天命之性是也。讀書固不可不思索，然思索太苦，而無節。則心反為之動。而神氣不清，如井泉然，淆之頻數則必濁。凡讀書思索之久，覺有倦意，當斂襟正坐，澄定此心，少時再從事於思索，則心清而義理自見。
《體認》
讀書當著實體，認如讀中庸首章天命之謂性，便當求天命之性的在何處，讀大學首章明德新民止於至善，便當求三者的為何事如此，則道理躍如皆在，心目之閑，自不為文字言語所纏繞矣。讀書之久，見得書上之理與自家身上之理，一一契合，方始有得處。讀書體貼到自己身心上，方有味。皆實理也。聖賢豈欺我哉。實理皆在乎萬物萬事之閑，聖賢之書不過摸寫其理耳，讀書而不知實理之所在。徒滯於言辭之末，夫何益之有。人讀書果能於聖人之言，句句皆體之身心，而力行之，即是顏子亦足以發之意。讀書記得一句便尋一句之理，務要見得下落，方有益，先儒謂讀書，只怕尋思近，看得尋思二字最好如聖賢，一句言語，便反復尋思，在吾身心上，何者為是，在萬物上，何者為是。使聖賢言語，皆有著落，則知一言一語，皆是實理，而非空言矣。

《胡居仁‧居業錄》
《麗澤堂學約》
一讀書務以小學為先，次四書以及六經，與周程張朱司馬邵之書，非理之書，不得妄讀。一讀書務在循序漸進，一書已熟，方讀一書，毋得鹵莽躐等，雖多無益。

王守仁語錄
《傳習錄》
一友問讀書，不記得如何。先生曰：只要曉得如何，要記得，要曉得，已是落第二義了，只要明得自家本體，若徒要記得，便不曉得。若徒要曉得，便明不得自家的本體。

共發編《曹於汴‧共發編》
《語錄》
古人之書，不可不多讀，但靠書不得靠讀，不得靠古人不得。

荊川稗編
《原學篇》
何為三代之前，學術如彼三代之後，學術如此漢微，有遺風魏晉以降，日以陵夷非後人之用心不及，前人之用心，實後人之學術，不及前人之學術也，後人學術，難及大概有二。一義理之學，二辭章之學。義理之學，尚攻擊辭章之學，務雕搜耽義理者，則以辭章之士為不達，淵源玩辭章者，則以義理之士為無文彩要之辭章，雖富如朝霞，晚照徒焜耀人耳目。義理雖深如空谷尋聲，靡所底止二者，殊途而同歸。是皆從事於語言之末，而非為實學也。所以學術不及，三代又不及漢者，抑有由也。以圖譜之學不傳，則實學盡化為虛文矣。其閑有屹然，特立風雨不移者，一代得一二人。實一代典章文物法度紀綱之盟主也，然物希則價難平，人希則人罕識世，無圖譜人亦不識圖譜之學。張華晉人也，漢之宮室千門萬戶，其應如響，時人服其博物，張華固博物矣。此非博物之效也，見漢宮室圖焉，武平一唐人也，問以魯三桓鄭七穆春秋，族系無有遺者，時人服其明春秋，平一固熟於春秋矣，此非明春秋之效也，見春秋世族譜焉，使華不見圖，雖讀盡漢人之書，亦莫知前代宮室之出處，使平一不見譜，雖誦春秋，如建瓴水，亦莫知古人氏族之始終。當時作者後世史官，皆不知其學之所自況他人乎，臣舊亦不之知，及見楊佺期洛京圖，方省張華之由見杜預公子譜，方覺平一之故，由是益知圖譜之學，學術之大者，且蕭何刀筆吏也，知炎漢一代憲章之所，自歆向大儒也。父子分爭於言句之末，以計較毫釐得失，而失其學術之大體，何秦人之典，蕭何能收於草昧之，初蕭何之典，歆向不能紀於承平之後，是所見有異也。逐鹿之人，意在於鹿，而不知有山求魚之人，意在於魚而不知有水。劉氏之學意在章句，故知有書，而不知有圖。鳴呼，圖譜之學，絕是誰之過與。
《敘學》
性無不統，心無不宰，氣無不充，人以是而生，故材無不全矣。其或不全，非材之罪也，學術之差，品節之紊，異端之害，惑之也。今之去古遠矣，眾人之去聖人也。下矣幸而不亡者，大聖大賢。惠世之書也，學之者，以是性與是，心與是，氣即書以求之俾邪，正之術明誠偽之辨，分先後之品，節不差篤行而固守。謂其材之不能全，吾不信也。諸生從余問，學有年矣。而余梗於他故，不能始。卒成夫教育英才之樂，故具為陳讀書為學之次序，庶不至於差，且紊而敗其全材也。先秦三代之書，六經語孟為大世。變既下，風俗日壞，學者與世俯仰，莫之致力，欲其材之，全得乎。三代之學，大小之次第，先後之品節，雖有餘緒竟亦莫知，適從惟當致力，六經語孟耳。世人往往以語孟為問學之始，而不知語孟聖賢之成終者。所謂博學而詳說之將，以反說約者也。聖賢以是為終學者，以是為始未說聖賢之詳。遽說聖賢之約，不亦背馳矣乎。所謂顏狀未離，於嬰孩高談已，及於性命者也，雖然句讀訓詁不可不通，惟當熟讀不可強解優游。諷誦涵泳，胸中雖不明了，以為先入之主，可也。必欲明之不鑿則惑耳，六經既畢，反而求之自得之矣。治六經，必自詩。始古之人十三誦詩，蓋吟詠情性，感發志意，中和之音在是焉。人之不明血氣蔽之耳，詩能導情性，而開血氣使幼而常聞歌誦之聲，長而不失刺美之意，雖有血氣焉，得而蔽也。詩而後書，書所謂聖人之情，見乎。辭者也，即辭以求情，情可得矣。血氣既開，情性既得，大本立矣。本立則可以征。夫用，用莫大於禮，三代之禮，廢矣。見於今者，漢儒所集之禮，記周公所著之，周禮也。二書既治，非春秋無以斷也，春秋以天道王法，斷天下之事業也。春秋既治，則聖人之用見矣，本諸詩以求其情，本諸書以求其辭，本諸禮以求其節，本諸春秋以求其斷。然後以詩書禮為學之體，春秋為學之用，體用一貫，本末具舉，天下之理，窮理，窮而性盡矣。窮理盡性，以至於命。而後學夫易，易也者。聖人所以成，終而成始也。學者於是用心焉，是故詩書禮樂不明則不可以學，春秋五經不明則不可以學。易夫不知其粗者，則其精者豈能知也。邇者未盡，則其遠者，豈能盡也。學者多好高務遠，求名而遺實，逾分而遠探，躐等而力窮。故人異學家異傳聖人之意，晦而不明也。六經自火於秦傳，注於漢疏，釋於唐議，論於宋，日起而日變，學者亦當知其先後，不以彼之言而變吾之良知也。近世學者，往往舍傳註疏釋，便發諸儒之議論，蓋不知議論之學，自傳註疏釋，出特更作正大高明之論爾。傳註疏釋之於經，十得其六七。宋儒用力之勤，鏟偽似真補，其三四而備之也。故必先傳注而後疏釋，疏釋而後議論。始終原委，推索究竟以己意體察為之，權衡折之於天理，人情之至，勿好新奇，勿好僻異，勿好詆訐，勿生穿鑿，平吾心易吾氣，充周隱微毋使虧欠。若發強弩必當穿徹，而中的。若論罪囚棒，棒見血而，得情毋慘刻毋細碎毋誕妄毋臨深。以為高淵實昭，曠開朗懇，惻然後為得也。六經既治，語孟既精，而後學史先立乎，其大者小者弗能奪也。胸中有六經語，孟為主，彼廢興之跡，不吾欺也。如持平衡，如懸明鏡，輕重寢揚，在吾目中，學史亦有次第，古無經史之分，詩書春秋皆史也，因聖人刪定筆削立，大經大典即為經也，史之興自漢氏始，先秦之書，如左氏傳國語世本戰國策，皆掇拾記錄。無完書，司馬遷大集群書為史記。上下數千載，亦雲備矣。然而議論或駁而不純，取其純而舍其駁，可也。後世史記皆宗遷法，大同而小異，其創法立制纂承六經，取三代之餘燼為百世之准繩。若遷者可謂史氏之良者也，班固前漢史，與遷不相上下。其大原則出於遷，而書少加密矣。東漢史成於范曄，其人詭異好奇，故其書似之。然論贊情狀，有律亞於遷，固自謂贊，是吾文之奇，作諸序論，往往不減。過秦則比擬，太過三國陳壽所作，任私意而好文，奇功偉跡往往削沒，非裴松之小傳，一代英偉之士，遂為壽所誣。後世果有作者必當改作，以正壽之罪。奮昭烈之幽光，破曹瞞之鬼賊，千古一快也。晉史成於李唐，房杜諸人，故獨歸，美太宗耳。繁蕪滋蔓誣談，隱語鄙褻之事，具載之，甚失史體。三國過於略，而晉書過於繁，南北七代各有其書，至唐李延壽總為南北史，遣辭記事，頗為得中。而其事跡污穢，雖欲文之，而莫能文矣。隋史成於唐興亡之際，徼訐好惡，有浮於言者，唐史二舊書劉煦所作，固未完備，文不稱事，而新書成於宋歐。宋諸公雖雲完備，而文有作為之意，或過其實而議論純正，非舊書之比也。然學者當先舊而後新，五代二書皆成於宋舊，則薛居正新，則歐陽子也。新書一出，前史皆廢，所謂一洗。凡馬空者也，宋金史皆未成金史，只有實錄宋事纂錄甚多，而東都事略，最為詳備。是則前世之史也，學者必讀，歷代全史考之廢興之由。邪正之跡，國體國勢制度文物，坦然明白，時以六經旨要立論，其閑以試己意，然後取溫公之通鑒，宋儒之議論。校其長短是非，如是可謂之學史矣。學者往往全史未見，急於要名，欲以為談說之資，嘴吻之備，至於通鑒亦不全，讀抄撮鉤節通鑒之大旨，溫公之微意隨以昧沒，其所以成就亦淺淺乎。史既治則讀諸子老莊列陰，符四書皆出一律，雖雲道家者，流其閑有至理，存取其理而不取其寓，可也。素問一書雖雲醫家者，流三代先秦之要典也，學者亦當致力孫吳姜黃之書，雖雲兵家智術戰陳之事，亦有名言不可棄也。荀子議論過高好奇，致有性惡之說，然其王霸之辨，仁義之言，不可廢也。管子一書，霸者之略，雖非王道亦當讀也，揚子雲太元法言，發孔孟，遺意後世，或有異論者，以其有性善惡混之說，劇秦美新之論事，莽而篡漢，韓子謂其文頗滯澀，蘇子謂以艱險之辭，文膚淺之理，而溫公甚推重之。以為在孟荀之上，或抑或揚，莫適所定，雖然取其辭而不取其節，可也。賈誼董仲舒劉向皆有書，惜其猶有戰國，縱橫之餘，習惟董子三策，明白純正。孟軻之亞，非劉賈所企也。文中子生於南北，偏駁之後，隋政橫流之際，而立教河汾作成，將相基唐之治，可謂大儒矣。其書成於門弟子董薛姚竇之流，故比擬時，有太過遣辭發問，甚似論語。而其格言至論，有漢儒所未道者，亦孟軻氏之亞也。韓子之書渾厚典麗，李唐一代之元氣也。與漢氏比隆矣，其詆斥佛老扶持，周孔亦孟軻氏之亞也，諸子既治，宋興以來，諸公之書，周程張之性理，邵康節之象數，歐蘇

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【答龔深父書】
某得手筆，感慰，尤喜侍奉萬福。所示王深父事甚曉。然不為小廉曲謹以投眾人耳目，而趣舍必度於仁義，是乃深父所以合於古人，而眾人所以不識深父者也。言之於深父何病？揚雄亦用心於內，不求於外，不修廉隅，以徼名當世。故某以謂深父於為雄幾可以無悔。揚雄者，自孟軻以來，未有及之者。但後世士大夫多不能深考之爾。孟軻，聖人也。賢人則其行不皆合於聖人，特其智足以知聖人而已。故某以謂深父其智能知軻，其於為雄幾可以無悔。揚雄之仕，合於孔子無不可之義，奈何欲非之乎？若以深父不仕為過於雄，則自雄以來，能不仕者多矣，豈皆能過於雄乎？若以深父之不仕為與雄異，則孟子稱禹、稷、顏回同道。深父之於為雄，其以強學力行之所至，仕不仕，特其所遭義命之不同，未可以議於此。深父吾友也，言其美，尤不敢略，亦不敢誣，所以致忠信於吾友。然以久廢學，恐所論尚不中，不惜更詳喻及也。
【再答龔深父論語孟子書】
某啟：黽勉俯從事，不能無勞，略嘗奉書，想己得達。承手筆，知十二娘子侍奉萬福，欣慰可知。所論及異論具曉，然道德性命，其宗一也。道有君子有小人，德有吉有凶，則命有順有逆，性有善有惡，固其理，又何足以疑？伊尹曰：「茲乃不義，習與性成。」出善就惡，謂之性亡，不可謂之性成，則伊尹之言何謂也？召公曰「惟不恭厥德，乃早墜厥命」者，所謂命凶也。命凶者，固自取，然猶謂之命。若小人之自取，或幸而免，不可謂之命，則召公之言何謂也？是古人之以無君子為無道，以無吉德為無德，則去善就惡，謂之性亡，非不可也。雖然，可以謂之無道，而不可謂之道無小人；可謂之無德，而不可以謂德無凶；可以謂之性亡，而不可以謂之性無惡。孔子曰「性相近也，習相遠也」，言相近之性，以習而相遠，則習不可以不慎，非謂天下之性皆相近而已矣。孔子見南子為有禮，則孔子不可告子路曰「是禮也」，而曰「天厭之」乎？孟子曰：「男女授受不親，禮也。嫂溺援之以手者，權也。」若有禮而無權，則何以為孔子？天下之理，固不可以一言盡。君子有時而用禮，故孟子不見諸侯；有時而用權，故孔子可見南子。孔子與蒲人盟而適衛者，將以行法也。不如是，則要盟者得志矣。且有制於人而不得行，則聖人之無可奈何，孔子適衛，非蒲之所能制，則孔子何為而不適衛？蓋適衛然後足以明義，此孔子之所以適衛也。凡此皆略為深甫道之。以深甫之明，何難於答是，而千里以書見及，此固深甫之好問嗜學之無已也。久廢筆墨，言不逮意，幸察。知罷官遂見過，幸甚。然某疲病，恐不能久堪州事，不知還得相見於此否？向秋，自愛。
【與王深父書二】
某頓首。自與足下別，日思規箴切靡刂之補，甚於飢渴。足下有所聞，輒以告我，近世朋友，豈有如足下者乎？此固某所望於足下者。惜乎，與足下相去遠，過失日甚，而不肯傳聞於足下，誠使盡聞而盡教之，雖某之愚，其庶幾少有成！惟足下不以數附書為勤。幸甚，幸甚。
【二】
某頓首。近已奉狀，不知到否，竟不得脫省中。而今日就職，聞足下當入都下，幸能早來，冀得一見。若足下來差池，則某此月乞去至淮南迎親矣。出不過三四十日，則還至都下，幸足下且留，以待某還。事欲講於左右者甚眾，切勿遽去。若今不得一見，又不知何時奉見，切勿亟歸也。有王逢原者，卓犖可駭，自常州與之如江南，已見其有過人者。及歸而見之，所學所守愈超然，殆不可及。忽得報死矣，天於善人君子如此，可嘆，可嘆！如逢原者，求之於時，殆未見比，不知常君方之孰賢耳。可痛，可痛！恨足下不得見之耳。書不盡意，自愛，自愛。
【答劉讀秀才書】
久不聞問，忽得書，承侍奉萬福，良以為慰。見問進退去就之意，蓋道之所存，意有所不能致，而意之所至，言有所不能盡。第深考《微子》一篇，則古之聖人君子所以趣時合變，蓋可睹矣。阻闊愈遠，惟自愛，數以書見及。
【答徐絳書】
某啟：某鄙朴，未嘗得邂逅，而蒙以書辱於千里之遠，固已幸甚。足下求免於今之世而求合於古之人，不以問世之能言，而欲有取於不肖，此某之所以難於對也。自生民以來，為書以示後世者，莫深於《易》。《易》之所為作，不出足下之所求。文王以伏羲為未足以喻世也，故從而為之辭。至於孔子之有述也，蓋又以文王為未足。此皆聰明睿智、天下至神，然尚於此不能以一言盡之，而患其喻之難也。況以區區之中材，而遇變故之無窮，其能皆有所合而卒以自免乎？雖能有所合而有以自免，其可以易言而遽曉乎？此某夙夜勉焉而懼終不及者也，其能遽有以進左右者乎？然學者患其志之不同，而有志者欲其為之不已。某與足下，幸志同矣。如為之不已，他日邂逅，得各講其所聞，擇其可以守之，庶其卒將有得焉。蓋古之人其成未嘗不以友者，此亦區區有望於君子也。
【答李資深書】
某啟：辱書勤勤，教我以義命之說，此乃足下忠愛於故舊，不忍捐棄，而欲誘之以善也。不敢忘，不敢忘。雖然，天下之變故多矣，而古之君子辭受取捨之方不一，彼皆內得於己，有以待物，而非有待乎物者也。非有待乎物，故其跡時若可疑；有以待物，故其心未嘗有悔也。若是者，豈以夫世之毀譽者概其心哉？若某者，不足以望此，然私有志焉，顧非與足下久相從而熟講之，不足以盡也。多病無聊，未知何時得復晤語。書不能一一，千萬自愛。
【答韶州張殿丞書】
某啟：伏蒙再賜書，示及先君韶州之政，為吏民稱誦，至今不絕，傷今之士大夫不盡知，又恐史官不能記載，以次前世良吏之後。此皆不肖之孤，言行不足信於天下，不能推揚先人之功緒餘烈，使人人得聞知之，所以夙夜愁痛、疚心疾首而不敢息者以此也。先人之存，某尚少，不得備聞為政之跡。然嘗侍左右，尚能記誦教誨之餘。蓋先君所存，嘗欲大潤澤於天下，一物枯槁以為身羞。大者既不得試，已試乃其小者耳，小者又將泯沒而無傳，則不肖之孤，罪大釁厚矣，尚何以自立於天地之間耶？閣下勤勤惻惻，以不傳為念，非夫仁人君子樂道人之善，安能以及此？自三代之時，國各有史，而當時之史，多世其家，往往以身死職，不負其意。蓋其所傳，皆可考據。後既無諸侯之史，而近世非尊爵盛位，雖雄奇俊烈，道德滿衍，不幸不為朝廷所稱，輒不得見於史。而執筆者又雜出一時之貴人，觀其在廷論議之時，人人得講其然不，尚或以忠為邪，以異為同，誅當前而不栗，訕在後而不羞，苟以饜其忿好之心而止耳。而況陰挾翰墨，以裁前人之善惡，疑可以貸褒，似可以附毀，往者不能訟當否，生者不得論曲直，賞罰謗譽，又不施其間。以彼其私，獨安能無欺於冥昧之間邪？善既不盡傳，而傳者又不可盡信如此。唯能言之君子，有大公至正之道，名實足以信後世者，耳目所遇，一以言載之，則遂以不朽於無窮耳。伏惟閣下，於先人非有一日之雅，余論所及，無黨私之嫌，潛以發潛德為己事，務推所聞，告世之能言而足信者，使得論次以傳焉，則先君之不得列於史官，豈有恨哉？
【答司馬諫議書】
某啟：昨日蒙教，竊以為與君實游處相好之日久，而議事每不合，所操之術多異故也。雖欲強聒，終必不蒙見察，故略上報，不復一一自辨。重念蒙君實視遇厚，於反復不宜鹵莽，故今具道所以，冀君實或見恕也。
蓋儒者所爭，尤在於名實。名實已明，而天下之理得矣。今君實所以見教者，以為侵官、生事、征利、拒諫，以致天下怨謗也。某則以謂受命於人主，議法度而修之於朝廷，以授之於有司，不為侵官；舉先王之政，以興利除弊，不為生事；為天下理財，不為征利；辟邪說，難壬人，不為拒諫。至於怨誹之多，則固前知其如此也。
人習於苟且非一日，士大夫多以不恤國事，同俗自媚於眾為善。上乃欲變此，而某不量敵之眾寡，欲出力助上以抗之，則眾何為而不洶洶然？盤庚之遷，胥怨者民也，非特朝廷士大夫而已。盤庚不為怨者故改其度，度義而後動，是而不見可悔故也。如君實責我以在位久，未能助上大有為，以膏澤斯民，則某知罪矣。如曰今日當一切不事事，守前所為而已，則非某之所敢知。無由會晤，不任區區嚮往之至。
【答曾公立書】
某啟：示及青苗事。治道之興，邪人不利，一興異論，群聾和之，意不在於法也。孟子所言利者，為利吾國，（如曲防遏糴。）利吾身耳。至狗彘食人食則檢之，野有餓莩則發之，是所謂政事。政事所以理財，理財乃所謂義也。一部《周禮》，理財居其半，周公豈為利哉？奸人者，因名實之近，而欲亂之，以眩上下，其如民心之願何？始以為不請，而請者不可遏，終以為不納，而納者不可卻。蓋因民之所利而利之，不得不然也。然二分不及一分，一分不及不利而貸之，貸之不若與之。然不與之而必至於二分者，何也？為其來日之不可繼也。不可繼，則是惠而不知為政，非惠而不費之道也，故必貸。然而有官吏之俸，輦運之費，水旱之逋，鼠雀之耗，而必欲廣之，以待其飢不足而直與之也，則無二分之息可乎？則二分者，亦常平之中正也，豈可易哉？公立更與深於道者論之，則某之所論，無一字不合於法，而世之訁堯訁堯者，不足言也。因書示及，以為如何？
【答呂吉甫書】
某啟：與公同心，以至異意，皆緣國事，豈有它哉？同朝紛紛，公獨助我，則我何憾於公！人或言公，吾無與焉，則公何尤於我？趣時便事，吾不知其說焉；考實論情，公宜昭其如此。開喻重悉，覽之悵然。昔之在我者，誠無細故之可疑；則今之在公者，尚何舊惡之足念？然公以壯烈，方進為於聖世；而某ぃ然衰

4. 關於傅縡的文言文有嗎

傅縡，字宜事，北地靈州人也。父彝，梁臨沂令。縡幼聰敏，七歲誦古詩賦至十餘萬言。長好學，能屬文。梁太清末，攜母南奔避難，俄丁母憂，在兵亂之中，居喪盡禮，哀毀骨立，士友以此稱之。後依湘州刺史蕭循，循頗好士，廣集墳籍，縡肆志尋閱，因博通群書。王琳聞其名，引為府記室。琳敗，隨琳將孫瑒還都。時世祖使顏晃賜瑒雜物，瑒托縡啟謝，詞理優洽，文無加點，晃還言之世祖，尋召為撰史學士。除司空府記室參軍，遷驃騎安成王中記室，撰史如故。縡篤信佛教，從興皇惠朗法師受《三論》，盡通其學。時有大心暠法師著《無諍論》以詆之，縡乃為《明道論》，用釋其難。其略曰：《無諍論》言：比有弘《三論》者，雷同訶詆，恣言罪狀，歷毀諸師，非斥眾學，論中道而執偏心，語忘懷而競獨勝，方學數論，更為仇敵，仇敵既構，諍斗大生，以此之心，而成罪業，罪業不止，豈不重增生死，大苦聚集？答曰：《三論》之興，為日久矣。龍樹創其源，除內學之偏見，提婆揚其旨，盪外道之邪執。欲使大化流而不擁，玄風闡而無墜。其言曠，其意遠，其道博，其流深。斯固龍象之騰驤，鯤鵬之摶運。蹇乘決羽，豈能觖望其間哉？頃代澆薄，時無曠士，苟習小學，以化蒙心，漸染成俗，遂迷正路，唯競穿鑿，各肆營造，枝葉徒繁，本源日翳，一師解釋，復異一師，更改舊宗，各立新意，同學之中，取寤復別，如是展轉，添糅倍多。總而用之，心無的准；擇而行之，何者為正？豈不渾沌傷竅，嘉樹弊牙？雖復人說非馬，家握靈蛇，以無當之卮，同畫地之餅矣。其於失道，不亦宜乎？攝山之學，則不如是。守一遵本，無改作之過；約文申意，杜臆斷之情。言無預說，理非宿構。睹緣爾乃應，見敵然後動。縱橫絡驛，忽恍杳冥。或彌綸而不窮。或消散而無所。煥乎有文章，蹤朕不可得；深乎不可量，即事而非遠。凡相酬對，隨理詳核。有何嫉詐，干犯諸師？且諸師所說，為是可毀？為不可毀？若可毀者，毀故為衰；若不可毀，毀自不及。法師何獨蔽護不聽毀乎？且教有大小，備在聖誥，大乘之文，則指斥小道。今弘大法，寧得不言大乘之意耶？斯則褒貶之事，從弘放學；與奪之辭，依經議論。何得見佛說而信順，在我語而忤逆？無諍平等心如是耶？且忿恚煩惱，凡夫恆性，失理之徒，率皆有此。豈可以三修未愜，六師懷恨，而蘊涅盤妙法，永不宣揚？但冀其忿憤之心既極，恬淡之寤自成耳。人面不同，其心亦異，或有辭意相反，或有心口相符。豈得必謂他人說中道而心偏執，己行無諍，外不違而內平等？仇敵斗訟，豈我事焉；罪業聚集，斗諍者所畏耳。《無諍論》言：攝山大師誘進化導，則不如此，即習行於無諍者也。導悟之德既往，淳一之風已澆，競勝之心，阿毀之曲，盛於茲矣。吾願息諍以通道，讓勝以忘德。何必排拂異家，生其恚怒者乎？若以中道之心行於《成實》，亦能不諍；若以偏著之心說於《中論》，亦得有諍。固知諍與不諍，偏在一法。答曰：攝山大師實無諍矣，但法師所賞，未衷其節。彼靜守幽谷，寂爾無為，凡有訓勉，莫匪同志，從容語嘿，物無間然，故其意雖深，其言甚約。今之敷暢，地勢不然。處王城之隅，居聚落之內，呼吸顧望之客，唇吻縱橫之士，奮鋒穎，勵羽翼，明目張膽，被堅執銳，聘異家，炫別解，窺伺間隙，邀冀長短，與相酬對，捔其輕重，豈得默默無言，唯唯應命？必須掎摭同異，發擿玼瑕，忘身而弘道，忤俗而通教，以此為病，益知未達。若令大師當此之地，亦何必默己，而為法師所貴耶？法師又言：「吾願息諍以通道，讓勝以忘德。」道德之事，不止在諍與不諍，讓與不讓也。此語直是人間所重，法師慕而言之，竟未知勝若為可讓也。若他人道高，則自勝不勞讓矣；他人道劣，則雖讓而無益矣。欲讓之辭，將非虛設？中道之心，無處不可。《成實三論》，何事致乖？但須息守株之解，除膠柱之意，是事皆中也。來旨言「諍與不諍，偏在一法」。何為獨褒無諍耶？詎非矛盾？《無諍論》言：邪正得失，勝負是非，必生於心矣，非謂所說之法，而有定相論勝劣也。若異論是非，以偏著為失言，無是無非，消彼得失，以此論為勝妙者，他論所不及，此亦為失也。何者？凡心所破，豈無心於能破，則勝負之心不忘，寧不存勝者乎？斯則矜我為得，棄他之失，即有取捨，大生是非，便是增諍。答曰：言為心使，心受言詮；和合根塵，鼓動風氣，故成語也。事必由心，實如來說。至於心造偽以使口，口行詐以應心，外和而內險，言隨而意逆，求利養，引聲名，入道之人，在家之士，斯輩非一。聖人所以曲陳教誡，深致防杜，說見在之殃咎，敘將來之患害，此文明著，甚於日月，猶有忘愛軀，冒峻制，蹈湯炭，甘齏粉，必行而不顧也。豈能悅無諍之作，而回首革音耶？若弘道之人，宣化之士，心知勝也，口言勝也，心知劣也，口言劣也，亦無所苞藏，亦無所忌禪，但直心而行之耳。他道雖劣，聖人之教也；己德雖優，亦聖人之教也。我勝則聖人勝，他劣則聖人劣。聖人之優劣，蓋根緣所宜爾。於彼於此，何所厚薄哉？雖復終日按劍，極夜擊柝，瞋目以爭得失，作氣以求勝負，在誰處乎？有心之與無心，徒欲分別虛空耳。何意不許我論說，而使我謙退？此謂鷦褷已翔於寥廓，而虞者猶窺藪澤而求之。嗟乎！丈夫當弘斯道矣。《無諍論》言：無諍之道，通於內外。子所言須諍者，此用末而救本，失本而營末者也。今為子言之。何則？若依外典，尋書契之前，至淳之世，朴質其心，行不言之教，當於此時，民至老死不相往來，而各得其所，復有何諍乎？固知本末不諍，是物之真矣。答曰：諍與無諍，不可偏執。本之與末，又安可知？由來不諍，寧知非末？於今而諍，何驗非本？夫居後而望前，則為前；居前而望後，則為後。而前後之事猶如彼此，彼呼此為彼，此呼彼為彼，彼此之名，的居誰處？以此言之，萬事可知矣。本末前後，是非善惡，可恆守邪？何得自信聰明，廢他耳目？夫水泡生滅，火輪旋轉，入牢阱，受羈紲，生憂畏，起煩惱，其失何哉？不與道相應，而起諸見故也。相應者則不然，無為也，無不為也。善惡不能偕，而未曾離善惡，生死不能至，亦終然在生死，故得永離而任放焉。是以聖人念繞桎之不脫，愍黏膠之難離，故殷勤教示，備諸便巧。希向之徒，涉求有類，雖驎角難成，象形易失，寧得不彷彿遐路，勉勵短晨？且當念己身之善惡，莫揣他物，而欲分別，而言我聰明，我知見，我計校，我思惟，以此而言，亦為疏矣。他人者實難測，或可是凡夫真爾，亦可是聖人俯同，時俗所宜見，果報所應睹。安得肆胸衿，盡情性，而生譏誚乎？正應虛己而游乎世，俯仰於電露之間耳。明月在天，眾水咸見，清風至林，群籟畢響。吾豈逆物哉？不入鮑魚，不甘腐鼠。吾豈同物哉？誰能知我，共行斯路，浩浩乎！堂堂乎！豈復見有諍為非，無諍為是？此則諍者自諍，無諍者自無諍，吾俱取而用之。寧勞法師費功夫，點筆紙，但申於無諍；弟子疲唇舌，消晷漏，唯對於明道？戲論哉！糟粕哉！必欲且考真偽，{斬足}觀得失，無過依賢聖之言，檢行藏之理，始終研究，表裡綜核，使浮辭無所用，詐道自然消。請待後筵，以觀其妙矣。尋以本官兼通直散騎侍郎使齊，還除散騎侍郎、鎮南始興王諮議參軍，兼東宮管記。歷太子庶子、仆，兼管記如故。後主即位，遷秘書監、右衛將軍，兼中書通事舍人，掌詔誥。縡為文典麗，性又敏速，雖軍國大事，下筆輒成，未嘗起草，沉思者亦無以加焉，甚為後主所重。然性木強，不持檢操，負才使氣，陵侮人物，朝士多銜之。會施文慶、沈客卿以便佞親幸，專制衡軸，而縡益疏。文慶等因共譖縡受高麗使金，後主收縡下獄。縡素剛，因憤恚，乃於獄中上書曰：「夫君人者，恭事上帝，子愛下民，省嗜欲，遠諂佞，未明求衣，日旰忘食，是以澤被區宇，慶流子孫。陛下頃來酒色過度，不虔郊廟之神，專媚淫昏之鬼；小人在側，宦豎弄權，惡忠直若仇讎，視生民如草芥；後宮曳綺綉，廄馬餘菽粟，百姓流離，僵屍蔽野；貨賄公行，帑藏損耗，神怒民怨，眾叛親離。恐東南王氣，自斯而盡。」書奏，後主大怒。頃之，意稍解，遣使謂縡曰：「我欲赦卿，卿能改過不？」縡對曰：「臣心如面，臣面可改，則臣心可改。」後主於是益怒，令宦者李善慶窮治其事，遂賜死獄中，時年五十五。有集十卷行於世。

5. 《張旭工書》的文言文翻譯。

張旭深得草書筆法精妙，後傳給了崔邈、顏真卿。張旭說：「我剛開始聽說公主與挑夫爭路（指在小路上爭著先走），而悟得草書筆法的意境。後來看公孫大娘舞劍，而悟得草書筆法的神韻。」張旭每次飲酒喝醉了就寫草書，揮筆大叫，把頭浸入墨汁中用頭發書寫，世上人稱他為「張顛」。酒醒後看見自己用頭發寫的字，認為是神來之筆，再也寫不出來。後人評論書法名家，歐陽詢、虞世南、褚遂臣、薛稷四人，有的人有不同的意見，至於論到張旭，都沒有異議。

6. 《剛正晏敦復》文言文翻譯

晏敦復字景初，丞相殊之曾孫。少學於程頤，頤奇之。第進士，為御史台檢法官。紹興初，大臣薦，召試館職，不就。特命祠部郎官，遷吏部，以守法忤呂頤浩，出知貴溪縣。會有為敦復直其事者，改通判臨江軍，召為吏部郎官、左司諫、權給事中，為中書門下省檢正諸房公事。 淮西宣撫使劉光世請以淮東私田易淮西田，帝許之。敦復言：「光世帥一道，未聞為朝廷措置毫發，乃先易私畝。比者岳飛屬官以私事干朝廷，飛請加罪，中外稱美，謂有古賢將風。光世自處必不在飛下，乞以臣言示光世，且令經理淮南，收撫百姓，以為定都建康計，中興有期，何患私計之未便。」權吏部侍郎兼詳定一司敕令。 渡江後，庶事草創，凡四選格法多所裁定。敦復素剛嚴，居吏部，請謁不行，銓綜平允，除給事中。冬至節，旨下禮部，取度牒四百充賜予。敦復奏：「兵興費廣，凡可助用度者尤當惜，矧兩宮在遠，陛下當此令節，欲奉一觴為萬歲壽不可得，有司乃欲舉平時例行慶賜乎？」遂寢。有卒失宣帖，得中旨給據，太醫吳球得旨免試，敦復奏：「一卒之微，乃至上瀆聖聰，醫官免試，皆壞成法。自崇寧、大觀以來，奸人欺罔，臨事取旨，謂之『暗嬴指揮』，紀綱敗壞，馴致危亂，正蹈前弊，不可長也。」汪伯彥子召嗣除江西監司，敦復論：「伯彥奸庸誤國，其子素無才望，難任澄清。」改知袁州。又奏：「召嗣既不可為監司，亦不可為守臣。」居右省兩月，論駁凡二十四事，議者憚之。復為吏部侍郎。 彗星見，詔求直言。敦復奏：「昔康澄以『賢士藏匿，四民遷業，上下相徇，廉恥道消，毀譽亂真，直言不聞』為深可畏。臣嘗即其言考已然之事，多本於左右近習及姦邪以巧佞轉移人主之意。其惡直丑正，則能使賢士藏匿；其造為事端，則能使四民遷業；其委曲彌縫，則能使上下相徇；其假寵竊權，簧鼓流俗，則能使廉恥道消；其誣人功罪，則能使毀譽亂真；其壅蔽聰明，則能使直言不聞。臣願防微杜漸，以助應天之實。」又論：「比來百司不肯任責，瑣屑皆取決朝省，事有不當，上煩天聽者，例多取旨。由是宰執所治煩雜，不減有司，天子聽覽，每及細務，非所以為政。願詳其大，略其細。」 八年，金遣使來要以難行之禮，詔侍從，台諫條奏所宜。敦復言：「金兩遣使，直許講和，非畏我而然，安知其非誘我也。且謂之屈己，則一事既屈，必以他事來屈我。今所遣使以詔諭為名，儻欲陛下易服拜受，又欲分廷抗禮，還可從乎？苟從其一二，則此後可以號令我，小有違異，即成釁端，社稷存亡，皆在其掌握矣。」時秦檜方力贊屈己之說，外議群起，計雖定而未敢行。勾龍如淵說檜，宜擇人為台官，使擊去異論，則事遂矣。於是如淵、施廷臣、莫將皆據要地，人皆駭愕。敦復同尚書張燾上疏言：「前日如淵以附會和議得中丞，今施廷臣又以此躋橫榻，眾論沸騰，方且切齒，莫將又以此擢右史。夫如淵、廷臣庸人，但知觀望，將則奸人也，陛下奈何與此輩斷國論乎？乞加斥逐，杜群枉門，力為自治自強之策。」既又與燾等同班入對，爭之。檜使所親諭敦復曰：「公能曲從，兩地旦夕可至。」敦復曰：「吾終不為身計誤國家，況吾薑桂之性，到老愈辣，請勿言。」檜卒不能屈。 胡銓謫昭州，臨安遣人械送貶所。敦復往見守臣張澄曰：「銓論宰相，天下共知，祖宗時以言事被謫，為開封者必不如是。」澄愧謝，為追還。始檜拜相，制下，朝士相賀，敦復獨有憂色曰：「奸人相矣。」張致遠、魏矼聞之，皆以其言為過。至是竄銓，敦復謂人曰：「頃言秦之奸，諸君不以為然，今方專國便敢爾，他日何所不至耶？」 權吏部尚書兼江、淮等路經制使。故事，侍從過宰相閣，既退，宰相必送數步。敦復見檜未嘗送，每曰：「人必自侮而後人侮之。」尋請外，以寶文閣直學士知衢州，提舉亳州明道宮。閑居數年卒，年七十一。 敦復靜默如不能言，立朝論事無所避。帝嘗謂之曰：「卿鯁峭敢言，可謂無忝爾祖矣。」 譯文 胡銓被貶到昭州，臨安派人讓他載上刑具押送到昭州去。敦復去拜見守臣張澄說：「胡銓評議丞相，天下人都知道，祖宗時就因為言論而被貶謫過，治理開卦的人決不能做這樣的事。」張澄羞愧地道歉，因此追趕著去掉了胡銓的刑具。當初秦檜剛做丞相的時候，旨意剛下，朝廷眾人都來相賀，只有敦復面有憂色說：「奸佞的小人做了丞相了。」張致遠、魏矼聽到這句話，都認為他言過其實。等到這一次陷害胡銓，敦復對人說：「我以前說秦檜是一個奸佞小人，你們都認為我說的不對。現在他剛手握大權便敢做這樣的事，以後他還有什麼事不敢做呢？」敦復是吏部尚書，同時兼任江淮等地的路經制使。按照舊例，他要去宰相閣匯報，退出的時候，宰相一定要送他幾步。可是敦復從來沒見秦檜出來相送過，於是每每對人說：「人必先有自取侮辱的行為，然後別人才侮辱他。」不久他就請求外調，以寶文閣直學士的身份去做了衢州的知縣，監督亳州明道宮。他在家閑居了幾年後辭世，享年七十一歲。敦復為人沉默寡言好象不能開口說話一樣，但是在朝廷上議事卻從不忌諱什麼。帝曾經這樣評論他：「你為人耿直敢言，可是說沒有辱沒你的先祖啊。

7. 文言文————老母與異人 翻譯

老母與異人

原文：

昔有一老母在樹下卧，熊欲來搏，爾時老母繞樹走避，熊尋後逐，一手抱樹，欲捉老母。老母得急，即時合樹，捺熊兩手，熊不得動。更有異人來至其所，老母語言：「汝共我捉，殺分其肉。」時彼人者，信老母語，即時共捉。既捉之已，老母即便舍熊而走。其人後為熊所困。如是愚人，為世所笑。凡夫之人，亦復如是。作諸異論，既不善好，文辭繁重，多有諸病，竟不成訖，便舍終亡。後人捉之，欲為解釋，不達其意，反為其困。如彼愚人，代他捉熊，反自被害。

譯文：

曾有一位老婦在樹下卧息，一頭熊想來抓搏她。這時老婦繞樹逃避，熊隨即在後面追逐，並且一手抱住樹，另一手去捉老婦。老婦急了，趕忙緣樹撳住那隻伸過來的手，與原先抱著的那隻一道都按捺在樹上，熊就這樣合抱著樹，動彈不了。又有另外一個人來到這兒，老婦說道：「你幫我一道捉住它，殺了，肉大家平分。」那人信了老婦的話，就上來幫著捉住。待捉定了，老婦即刻舍熊而走，那人後來就被熊困住了。這樣的愚人，遭到世人的嗤笑。
凡夫之人也是這樣，作了一些不合正理的論說，並不完善周密，文辭也繁冗重贅，有著諸多毛病，還沒寫完殺青，便舍下死去了。後人閱讀了，想替它作解釋，卻無法明達它的意旨，反而被這論說困住了，就如那個愚人代別人捉熊自己反被殃害一樣。

8. 文言文翻譯

原句：
1、芝生治所，眾以治行之致，元鳳曰：「五穀熟則民蒙惠，此不足異也。」
2、輟土木無益之役，以濟暴露之民；移緇流泛濫之恩，以給顛沛之眾。
3、轉運使阿貫意，劾其格德政，倡異論，侵辱使者。
4、前尹王革慘而怯，盜無輕重悉抵死，小有警，輒閉城以兵自衛。
譯文：
1、（有）靈芝在饒州冶司官署生成，眾人認為這是（程元鳳）政績突出才導致靈芝在官署生長的，程元鳳說：「五穀成熟豐收百姓就會蒙受恩惠，這不值得驚異。」
2、罷停（一切）無益的土木工程的勞役，來救濟（那些）流離失所的百姓；轉移對僧徒（太過）泛濫的恩惠，來供給顛沛流離的大眾。
3、轉運使逢迎童貫的心意，彈劾他（徐處仁）阻礙（推行）德政，倡導異端邪說，凌辱使者。
4、前任應天尹王革內心殘忍而生性膽小，（作亂的）盜賊無論情節輕重全都處以死刑，稍微有點邊警，就關閉城門安排重兵守護自己。
重點詞語詳註：
1、緇流：僧徒。僧尼多穿黑衣，故稱。北魏楊炫之《洛陽伽藍記·城內胡統寺》：「（諸尼）入宮與太後說法，其資養緇流，從無比也。」唐盧綸《秋夜同暢當宿藏公院》詩：「將祈竟何得？滅蹤在緇流。」明謝榛《四溟詩話》卷四：「或謂脗合禪機，前身亦緇流中人也。」《西湖佳話·靈隱詩跡》：「老師父佳作……自是詩壇名宿，盧、駱、王、楊之儔也，決非隱逸中偶然得句者。不知為何遁入緇流？」
2、暴露：露在外面，無所遮蔽。《荀子·王制》：「兵革器械者，彼將日日暴露毀折之中原，我今將修飾之，拊循之，掩蓋之於府庫。」《漢書·嚴助傳》：「今方內無狗吠之警，而使陛下甲卒死亡，暴露中原，沾漬山谷。」宋曾鞏《瀛州興造記》：「是日大雨，公私暴露，倉儲庫積，無所覆冒。」清和邦額《夜譚隨錄·施二》：「僧房數十間，強半傾圮，佛像暴露，鍾魚闐寂。」
3、異論：異端邪說。
4、侵辱：凌辱。《史記·酷吏列傳》：「高後時，酷吏獨有侯封，刻轢宗室，侵辱功臣。」《後漢書·度尚傳》：「如忍以苟免，永受侵辱之恥，生為惡吏，死為敝鬼。」清蒲松齡《聊齋志異·醫術》：「中夜，主人撾門甚急。意其子死，恐被侵辱，驚起，逾垣疾遁。」
附註：以上1、2句話均出自《宋史·程元鳳傳》。3、4均出自《宋史·徐處仁傳》。
附錄1：
《宋史·程元鳳傳》
程元鳳，字申甫，徽州人。紹定元年進士，調江陵府教授。端平元年，差江西轉運司干辦公事。丁母憂。
淳祐元年，遷禮、兵二部架閣，以父老不忍去側，遷太學正，以祖諱辭，改國子錄。父憂，服闋，遷太學博士，改宗學博士。以《詩》、《禮》講榮王府。旁諷曲諭，隨事規正，多所裨益，王亦傾心敬聽。輪對，極論世運剝復之機及人主所當法天者。理宗覽之曰：「有古遺直風。」
六年，進秘書丞兼權刑部郎官。七年，兼權右司郎官，遷著作郎，仍權右司郎官。輪對，指陳時病尤激切，當國者以為厲己。丐外，知饒州。郡初罹水災，元鳳訪民疾苦，夙夜究心，修城堞，置義阡，寬誅求，察誣證。進江、淮、荊、浙、福建、廣南都大提點坑冶，仍兼知饒州冶司，歲有冬夏帳銀，悉舉以補郡積年諸稅斂之不足者。芝生治所，眾以治行之致，元鳳曰：「五穀熟則民蒙惠，此不足異也。」召奏事，辭，不允，遷右曹郎官。疏言實學、實政、國本、人才、吏治、生民、財計、兵威八事。尋兼右司郎官，拜監察御史兼崇政殿說書。丞相鄭清之久專國柄，老不任事，台官潘凱、吳燧合章論列，清之不悅，改遷之，二人不拜命去。元鳳上疏斥清之罪，其言明白正大，凱、燧得召還。有事於明堂，元鳳疏言「祈天以實不以文」。又言邊備，謂「當申儆軍實，以起積玩之勢。」及言濫刑之敝。
十二年，拜右正言兼侍講，以祖諱辭。詔權以右補闕系銜。上疏論格心之學，謂「革士大夫之風俗，當革士大夫之心術。」至於文敝、邊儲、人才、民心、儲將帥、救災異，莫不盡言。余晦以從父天錫恃恩妄作，三學諸生伏闕上書白其罪狀，司業蔡抗又力言之，元鳳數其罪劾之。奏上，以晦為大理少卿，抗為宗正少卿。元鳳又上疏留抗而黜晦，以安士心。乃命抗仍兼司業，晦予郡。升殿中侍御史，仍兼侍講。京城災，疏言：「輟土木無益之役，以濟暴露之民；移緇流泛濫之恩，以給顛沛之眾。務行寬大之政，固結億兆之心。旁招俊乂，而私昵無濫及之恩；屏去奸私，而貪黷無覆出之患。謹便嬖之防，而不使之弄權；抑恩澤之請，而不至於無節。」言多剴切。
寶祐元年，兼侍讀，遷侍御史，言法孝宗八事。薦名士二十餘人，進尚書吏部侍郎兼中書舍人，兼同修國史、實錄院同修撰，仍兼侍讀。亟辭，
出關，不允。有事於南郊，元鳳為執綏官，答問多所開陳。帝因欲幸西太乙宮，力諫止之。
三年，遷權工部尚書，力求補外，特授端明殿學士、同簽書樞密院事。蜀境與沅、靖交急，朝廷欲擇重臣出鎮上流，用徐敏子易蜀帥及用向士璧為鎮撫。元鳳請下荊南，調兵援蜀，移呂文德上沅、靖。進依前職，簽書樞密院事兼權參知政事，進參知政事，尋進拜右丞相兼樞密使，進封新安郡公。力辭，御筆勉諭，猶周回累日而後治事。疏奏正心、待臣、進賢、愛民、備邊、守法、謹微、審令八事。高、孝、光、寧四朝國史未就，奏轉任尤焴領其事，纂修成之。會丁大全謀奪相位，元鳳力辭，授觀文殿大學士判福州、福建安撫使。又力辭，依前職，提舉洞霄宮。
開慶兵興，上手疏收人心、重賞罰、團結民兵數事。俄起判平江府兼淮、浙發運使。四上章乞免。三年，御筆趣行，奏免修明局米五萬石。拜特進，依前職。充醴泉觀兼侍讀。度宗即位，進少保。三年，拜少傅、右丞相兼樞密使，進封吉國公，以言罷，依舊少保、觀文殿大學士、醴泉觀使。乞致仕，不許。四年，罷觀使，以守少保、觀文殿大學士致仕。卒，遺表聞，帝震悼輟朝，特贈少師。
元鳳之在政府也，一契家子求貳令，元鳳謝之曰：「除授須由資。」其人累請不許，乃以先世為言。元鳳曰：「先公疇昔相薦者，以某粗知恬退故也。今子所求躐次，豈先大夫意哉？矧以國家官爵報私恩，某所不敢。」有嘗遭元鳳論列者，其後見其可用，更薦拔之，每曰：「前日之彈劾，成其才也；今日之擢用，盡其才也。」所著《訥齋文集》若干卷。
附錄2：
《宋史·徐處仁傳》
徐處仁，字擇之，應天府谷熟縣人。中進士甲科，為永州東安縣令。蠻人叛，處仁入峒，開示恩信，蠻感泣，誓不復反。知濟州金鄉縣。以薦者召見，徽宗問京東歲事，處仁以旱蝗對。問：「邑有盜賊乎？」曰：「有之。」上謂處仁不欺，除宗正寺丞、太常博士。
時初置算學，議所祖，或以孔子贊《易》知數。處仁言：「仲尼之道無所不備，非專門比。黃帝迎日推策，數之始也，祖黃帝為宜。」擢監察御史，遷殿中、右正言、給事中。攝開封府，裁決如流，囚系常空。進戶部尚書，繼拜中大夫、尚書右丞。丁母憂，免喪，以資政殿學士知青州，徙知永興軍。
童貫使陝西，欲平物價，處仁議不合，曰：「此令一傳，則商賈弗行，而積藏者弗出，名為平價，適以增之。」轉運使阿貫意，劾其格德音，倡異論，侵辱使者。詔處仁赴闕。尋改知河陽，落職知蘄州。久之，以顯謨閣直學士知潁昌府。民有得罪宮掖者，雖赦不原，處仁為奏上。童貫乘是擠之，奪職，提舉鴻慶宮。復延康殿學士、知汝州，再奉鴻慶祠、知徐州，召為醴泉觀使。
徽宗訪以天下事，處仁對曰：「天下大勢在兵與民，今水旱之餘，賦役繁重，公私凋弊，兵民皆困，不及今謀之，後將有不勝圖者。」上曰：「非卿不聞此言。」明日，除侍讀。進讀罷，理前語，處仁言：「昔周以冢宰制國用，於歲之杪，宜會朝廷一歲財用之數，量入為出，節浮費，罷橫斂，百姓既足，軍儲必豐。」上稱善詔置裕民局討論振兵裕民之法。蔡京不悅，言者謂：「今設局曰『裕民』，豈平日為不裕民哉？」乃罷局，出處仁知揚州。未幾，以疾奉祠歸南都。
方臘為亂，處仁亟見留守薛昂，為畫守戰之策。因語昂曰：「睢陽蔽遮江、淮，乃國家受命之地，脫有非常，吾助君死守。」語聞於朝，起為應天尹。河北盜起，徙大名尹。前尹王革慘而怯，盜無輕重悉抵死，小有警，輒閉城以兵自衛。處仁至，即大開城門，徹牙內甲兵，人情遂安。
徽宗賜手詔曰：「金人雖約和，然狼子野心，易扇以變，有當行事以聞。」處仁上《備邊御戎》十策。進觀文殿學士，召為寶籙宮使，特升大學士。舊制，大觀文非宰相不除，前二府得除，自處仁始。
欽宗即位，金人犯京師，處仁儲糧列備，合銳兵萬人勤王；奏乞下詔親征，以張國威。奏至，朝廷適下親征詔書，以李綱為行營使。即移書綱，言備御方略。金人請和而歸，處仁奏宜伏兵浚、滑，擊其半濟，必可成功。召為中書侍郎。入見，欽宗問割三鎮，處仁言：「國不競亦陵，且定武陛下之潛藩，不當棄。」與吳敏議合。敏薦處仁可相，拜太宰兼門下侍郎。
童貫部勝捷軍衛徽宗東巡，貫既貶，軍士有惡言。徽宗將還，都人洶懼，或請為備。處仁曰：「陛下仁孝，思奉晨昏，屬車西還，天下大慶，宜郊迎稱賀。軍士妄言，臣請身任之。」乃以處仁為扈駕禮儀使，統禁旅從出郊，迄二聖還宮，部伍肅然。
初，處仁為右丞，言：「六曹長貳，皆異時執政之選，而部中事一無所可否，悉稟命朝廷。夫人才力不容頓異，豈有前不能決一職而後可共政者乎？乞詔自今尚書、侍郎不得輒以事諉上，有條以條決之，有例以例決之，無條例者酌情裁決；不能決，乃申尚書省。」會處仁以憂去，不果行，及當國，卒奏行之。
聶山為戶部尚書兼開封尹，庫有美珠，山密語寧德宮宦者，用特旨取之。處仁奏：「陛下鑒近患，事必由三省。今以珠為道君太上皇後壽，誠細故，且美事；然此端一開，則前日應奉之徒復縱，臣為陛下惜之。」乃抵主藏吏罪。
處仁言論，初與吳敏、李綱合，尋亦有異議。嘗與敏爭事，擲筆中敏面，鼻額為黑。唐恪、耿南仲、聶山欲排去二人而代之位，諷言者論之，與敏俱罷，處仁以觀文殿大學士為中太一宮使。尋知東平府，提舉崇福宮。高宗即位，起為大名尹、北道都總管，卒於郡。
處仁在宣和間，數請寬民力以弭盜賊。尹大名，以剛廉稱。及為首相，無大建明，方進言以金人出境，社稷再安，皆由聖德儉勤，致有天人之助。仲師道請合諸道兵屯河陽諸州，為防秋計，處仁謂金人豈能復來，不宜先自擾以示弱。南都受圍時，處仁在圍城中，都人指為奸細，殺其長子庚。幼子度，吏部侍郎。